「可思議」的承認，「不可思議」的就否定，佛法入不了門哪

「可思議」的承認，「不可思議」的就否定，佛法入不了門哪

🔵「超情離見」，就不是咱們情見所能及了。

🔵我們不能夠就是，把好多東西看得很呆板哪……

🔵現在很多人做考證……他就是要找那個「可思議」的找出證明，
這個「可思議」的承認，「不可思議」的就懷疑，或者否定。這個他就不可能明白佛法，那就用不著佛法了。

佛法就是你不可思議！

你必須從你「可思議」的去理解，那你就只能夠理解那一點點糟粕中的糟粕，對佛法入不了門哪。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

所以這個就是「超情離見」，就不是咱們情見所能及了。所以我們也可以想一想，這是「重重無盡」。一個佛國土裡頭有這麼多蓮花，一朵蓮花裡頭它就有這麼多光，一個光裡頭又出現這麼多佛，而且這個佛都在說法，都在度眾生，都安立眾生於佛正道。

這些佛是哪來的呢？從蓮花光裡現出來的，蓮花光是從蓮花出來，蓮花都是遍滿極樂世界的國土，蓮花世界的國土就是阿彌陀佛所顯現出來的，那「重重無盡」。所以這個到了「重重無盡」，小裡頭包括大，一裡頭包括多，短的時間包括長的時間，這還不是最特殊的，最特殊的是「重重無盡」。

現在我就告訴大家一個「重重無盡」。我看見他，他看見我；我看見他的眼珠，他看見我的眼珠；他的眼珠裡有我，我不僅看見他，我還看見他眼珠裡頭的黃念祖；他也看見我，也看見我的眼珠，你也看見我眼珠裡的你，這不就又多一套了？而且這個眼睛珠裏的那個我，你看見的那個我，我這眼睛珠裏還有你。這個下去就不知道有多少套的重複。這用兩個鏡子，你回去試一試，把兩個鏡子擱在對面，你看看這裏頭有多少鏡子？所以「重重無盡」。所以我們不能夠就是，把好多東西看得很呆板哪。總之不可思議，所以要相信這個不可思議呀。所以佛說的很多東西都……。

現在很多人做考證、做考據，他就是要找那個「可思議」的找出證明，這個「可思議」的承認，「不可思議」的就懷疑，或者否定。這個他就不可能明白佛法，那就用不著佛法了。佛法就是你不可思議！你必須從你「可思議」的去理解，那你就只能夠理解那一點點糟粕中的糟粕，對佛法入不了門哪。

《無量壽經講座．寶蓮佛光第二十一》黃念祖老居士

極樂世界的有，是「離四句」的有 ／ 名能開悟：雖然是名相，可是能讓你開悟

極樂世界的有，是「離四句」的有　／　名能開悟：雖然是名相，可是能讓你開悟

🔵出有而有曰微。（
出有者。謂出三有。
而有者。謂淨土有也。）

名能開悟曰妙。（
妙。好也。
以名能悟物。故稱妙。）

🔵「名能開悟」叫做「妙」……
雖然是名相，可是能讓你能開悟，所以這叫做「妙」啊

🔵「出有」的「有」是三界……
「而有」者，是淨土之有，是出有而有。由於一乘願海而有，

離二邊，離四句，出有而有，所以曰「微」

🔵「極樂世界的有是離四句的有。」

🔵眾生的語言……腦子所能理解的也就在這四句裡頭。
而極樂世界，佛法精深的道理都離開這四句，
離開「四句」就離開「百非」。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

《往生論》偈子上說：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以從《往生論注》就知道，這個風聲所說的法，不僅僅是「苦空、無常」了，是可以讓人悟得很深遠。那個水聲，不就說了很多很多波羅蜜、很多妙法的音聲。這個風聲其實也是如此。

這兒說「微妙聞十方」，曇鸞大師自己作的註釋，他為《往生論》作的註釋，他說：「出有而有曰微。」是離開了「有」。「有」指著什麼呢？指著「三有」。離開了「三有」，然而他還是「有」，就「出有而有」，所以叫做「微」。因為「出有」的「有」是三界，他是無欲，所以離開了欲界；他都還是地居，所以就不是色界；他有色就不是無色界，不是「三有」。所以淨土非三界所攝，出於三有，所以說「出有」；而「有」者，是淨土之有，是出有而有。由於一乘願海而有，離二邊，離四句，出有而有，所以曰「微」。

過去咱們這兒一個同事，方興，現在筆名叫未艾，他常常寫文章，他那時候教佛學史。他有一天問我，他說：「極樂世界到底是什麼樣的有？」他問我。我說：「極樂世界的有是離四句的有。」離開四句，是「出有而有」。說「有」是一句；說「無」是一句；說「也有、也沒有」是一句；「不是有、不是沒有」又是一句，這四句。不管你怎麼說，你總不能離開四句。咱們眾生的語言就在四句裡頭，你腦子所能理解的也就在這四句裡頭。而極樂世界，佛法精深的道理都離開這四句，離開「四句」就離開「百非」。所以這個就是說「出有而有」，這個「有」最微妙了，叫做「微」。

這個「名能開悟」叫做「妙」。為什麼說是「微妙」呢？法音微妙呢？所以叫做「悟深遠」，你說出這個名相來，雖然是名相，可是能讓你能開悟，所以這叫做「妙」啊。「寶樹說法」當然也不是離開名句，可是能讓你開悟，所以就稱為「妙」。這樣的「微妙法音」能讓人悟的深遠，所以稱為「妙」。

《無量壽經講座．德風華雨第二十》黃念祖老居士

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

《往生論註》莊嚴妙聲功德成就

梵聲悟深遠。微妙聞十方。

此二句。名莊嚴妙聲功德成就。

---

佛本何故興此願。

見有國土。

雖有善法。而名聲不遠。

有名聲雖遠。復不微妙。

有名聲妙遠。復不能悟物。

是故起此莊嚴。

---

天竺國

稱淨行為梵行。

稱妙辭為梵言。

彼國貴重梵天。多以梵為讚。

---

亦言中國法與梵天通故也。

---

聲者名也。

名謂安樂土名。

經言。

若人但聞安樂淨土之名。欲願往生。亦得如願。

此名悟物之證也。

---

釋論言。

如斯淨土。非三界所攝。

何以言之。

無欲故。非欲界。

地居故。非色界。

有色故。非無色界。

蓋菩薩別業所致耳。

---

出有而有曰微。（

出有者。謂出三有。

而有者。謂淨土有也。）

名能開悟曰妙。（

妙。好也。

以名能悟物。故稱妙。）

---

是故言。梵聲悟深遠。微妙聞十方。

念佛，講究自念自聽

念佛，講究自念自聽
 

念佛，講究自念自聽　《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

【延伸閱讀】
大家注意，我們念佛，講究自念自聽。

自聽很重要。自己念，自己聽，自聽就利用了耳根了。你自聽什麼？聽你自己所念的，這不是聞自了嗎？返聞聞自，這不就返聞了嗎？算不算是聞自性呢？

我也再下個補充，大家念咒，佛號就是咒。東密教祖興教大師說，一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說，這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒，觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心，他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時，不就是念本心嗎？

我們念了我們的本心，並且在自聽，不就聽了自己的本心嗎？你返聞的呢？不就聞的自己的本心嗎？本心不就是自性嗎？至於念佛法門呢？首楞嚴一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性，這句佛號不就是自性嘛？《淨修捷要》：“無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺……始本不離，直趨覺路。”可見所念的佛，即是本覺，即是自性。

這樣一來嘛，咱們這個念佛法門也是“返聞聞自性”。稱讚“返聞聞自性”，也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經，那個法，就動搖不定。我們必須一門深入。


《心聲錄》黃念祖老居士

萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？

萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？

念佛專題：萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？《淨修捷要報恩談》延伸閱讀


自古以來，山林中的佛法和城市裡的佛法它不一樣，一個就是要廣泛地結緣，熱鬧；一個就是清淨，真修，這兩個不可得兼哪，大家要知道。

（《淨修捷要報恩談•第21拜》）


【延伸閱讀】

修行人只要能夠聽到這個法，能夠「發菩提心，一向專念」，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。

但是，現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在萬字裡，這個萬字裡頭沒包括他。你真修才算哪，真修你還不要做反面的工作才算。有很多人在做反面工作，那不屬於「萬修」啊，你這就都打問號了，是吧？你真修，萬修萬人去。

所以行人受持這個經的話，就要依教奉行，如聽見佛自己親自的訓誨。真正為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號，這是祖師的話呀。「真為生死，發菩提心，深具信願，稱頌佛號」〔註一〕，他的原文是這樣，意思是一樣的意思，所以「常念不絶」。

註一：淨宗十二祖徹悟大師，《徹悟禪師語錄 ‧ 卷上》：「真為生死，發菩提心；以深信願，持佛名號。十六字為念佛法門一大綱宗。」

底下，你念了經之後是怎麼樣呢？當然我們這個經就是以「發菩提心，一向專念」為宗。這個「宗」就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你「發菩提心，一向專念」。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念，所以最後，就是要落在這一句名號了。

所以「常念不絶」，那就要常念「南無阿彌陀佛」不絶啊。「不絶」就是「淨念相繼」，所以大勢至菩薩就是這樣，就是念「南無阿彌陀佛」，老這麼念，就「自得心開」，就開悟了。

所以修行人只要是真實發心，發心不難，難於真實，你真實的發心哪。有的人就是為了好些好些這個複雜的面子，什麽這個那個來作功德，不是真實發心；也發點心，但不真實。老實念佛啊，這你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。

所以大家總是不踏實，這念幾聲又想改；又聽見別的好，別的我也再念上一點。那你對於你原來念的這一句，你的信心就很小了。你對於原來念的那一句，你是怎麼信的？你到底是信，是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。

老是希望我念了之後，我就會得點什麼，我有點什麼不同；有點不同之後，我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧你沒得點什麼，你得點什麼，你就成修羅了。幸虧你原來修的是佛法，這有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。

要老實念哪，「唯此一句」。你念什麼就念什麼，不是五花八門。要「念念相繼」，一句頂一句，一句接一句，那就「如染香人，身有香氣」，老是這個，這大勢至菩薩就說：染香的人(你看那個售貨員，那個茶葉店的售貨員，他身上就有好的香味；那個賣魚的售貨員，你多遠聞著他那個魚腥味就聞見了，他並不是魚)，就是那個味就自然而然它就出現，熏的。所以佛教用這個「熏」字非常好。

我常常說，我這就在熏，《無量壽經》的這些話就在熏大家，你就「如染香人」，在香的味裡自然就香了。你也並不一定你要身上帶著香，都不須要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的那個售貨員，他這個氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到，唉呀！一股魚腥味兒，這個熏哪。所以就是說，身有香氣呀，「不假方便，自得心開」，所以就在這個時候呀……。

念佛不但是往生，有人把它解釋，解釋得不圓滿。有一天我聽了他的錄音裡頭，沒有講圓滿，他說這臨終就是發生效果了，佛來迎了。不僅僅在臨終啊，「如染香人，身有香氣」「不假方便，自得心開」，這都不是在臨終的時候，臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠。但是不見得只限於臨終。

黃念祖老居士《無量壽經講座》

你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」

你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」

淨土法門是一切世間難信之法，這樣難信之法能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。

對於這個圓教能夠生起真實的信心，你能夠進一步產生圓解，由圓解就能產生圓修，你這個就叫做圓人嘛。圓人不是說你現在就是三明六通，一切具足，那都不是，那都是「聖末邊事」，聖道中末了的邊邊上的事情。大家常常感興趣的都是在這個聖末邊事，這個最主要的事情是不關心，信不及呀；在聖末邊事就很有興趣，所以現在這一切……，所以嚴新在美國又轟動，大家關心的就是這一類的事情。這些事情它根本是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不到啊，所以是很可憐哪，就是這種。所以我們圓信、圓解、圓修，你就產生了圓見，你這就是圓人。圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。

所以現在密宗稱為「決定見宗」，就是要你這個「見」先要解決。見之後才有「修」，有修才有「行」，有行才有「果」。所以這個「見」字，大家要十分地十分地注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在這兩個之間。你要產生了圓見，這「大密宗見」那就是圓見，這個是一味的。

我們這是圓教，淨土宗是圓教之法。你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」，這一些，這都是圓見。你對於這個能信，你就是圓人，你這個念一天佛比別人就是等於一劫。那要懷疑不信，那你還不止一劫了（※讀書會㊟），所以這個事情就是，全在當人哪。

《無量壽經講座．獨留此經第四十五》黃念祖老居士

※讀書會㊟：念老在此申述圓解、圓見之重要性，見、修、行、果，見為首要。有些人雖信淨土，但未能有圓見圓解，所以與圓人修行起來的對比是日劫之差。而對淨土宗或甚至大乘佛法懷疑之人，那麼修行起來就不止日劫之差。

佛知見、眾生知見：這兩個是水火呀——你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？

佛知見、眾生知見：這兩個是水火呀——你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？

「當信佛經語深」哪，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解啊？就是他這佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火呀！你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？所以就要先消除你的眾生知見，這是有一個過程。不然，你所以為是懂的，還自己以為是懂了，這就更危險了。你不知道你懂成什麼樣了，你一懂就錯了。

尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟；懂了，那就沒法子開悟，懂了就更遠了。不懂還近一點，懂了就更遠了。所以這個真正的懂是很不容易的事。

（中略）

我們在佛經之中我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，這就很寶貴啊。一有一個急躁情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會。拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。

《無量壽經講座．惑盡見佛第四十一》黃念祖老居士