「導師」，《十住斷結經》就解釋說，「號導師者，令眾生類示其正道故。」所謂「導師者」，你就給眾生指出一條正路啊。「導」是導引，我們要導航，導航很重要，長江裡頭很多礁，水又那麼急，一個不小心船觸了礁，那就是一船的性命、財寶全完了。所以這個「導」字就很重要，坐船那個導航那是極重要。海裡頭也是一樣，你沒看見還有很大的郵輪觸礁。「導師」在修行路上比船還更重要，「示其正道故」，這個路應該怎麼走。這是一個解釋。
第二個解釋，《華首經》說，「能為人說無生死道，故名導師。」能為人說法，讓他免於生死，出生死。「無生死」，不是講現在一般的世間人，他說人死就完了，如燈滅，什麼都沒有了，不是那個意思；而是說你能出生死，叫「無生死」。不是根本沒有生死之說，無生無死。當然，這一切生死如夢幻泡影，你夢醒了就沒有這些事。所以「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」覺後空空無大千正好是出生死。本來沒有生死，你在夢中不醒，那就是生死相續。「導師」者，這才是導師。
《佛報恩經》一樣，《佛報恩經》講「大導師」，加個「大」字，後頭有用「大導師」，偈子裡頭，在這就預先說了，「以正路示涅槃徑」。「涅槃」是佛最後之果，「涅槃三德」，一條正路給他示出涅槃徑的「涅槃三德」，讓他得到「無為」，不是「有為」。我們現在往往，「若起精進心，是妄非精進」，起了我要精進的心，這個是妄念，不是精進，因為什麼？你「有為」啊。所以我們要示正路能讓他得到「無為」、「常樂」(「常樂我淨」，「我淨」兩個字省了。)
所以凡夫「四倒」、阿羅漢「四倒」。凡夫的「四倒」，沒有「我」，執著有個「我」；髒極的一個東西，我都認為清淨，還追求，哎呀這個可美呀、可愛呀。明明是無常轉眼就空，還以為出去遛個彎兒，上這兒乘乘涼呢，這個命就沒了，這一切無常啊，無常苦空啊，「無常」認為是「常」；「無我」認為「有我」；都是「苦」事而很「樂」，所追求的實在都是苦事，不知道，自己覺得很樂，實際都是苦，沒有樂；自己覺得樂，是苦。所以凡夫的「四倒」：「無我」當作「有我」，「髒」當作「淨」，「無常」當作「有常」，拿「苦」當作「樂」。
到了阿羅漢這都解決，他就沒有這些了。他又有「四倒」了，菩薩的「常樂我淨」他不知道。他不知道沒有「妄我」還有「真我」。「真我」實際上也不可得，然而它不是斷滅，這個境界很微妙。是樂，這種樂超過一切世間，「常樂」。「常」，不是「無常」，本來無生死，本來無生就無滅，「無滅」那不就是「常」了嗎。最清淨，沒有什麼。這是阿羅漢的「四倒」。
事實上，一切的學問都有這麼一個過程，先是山是山、水是水；後來山不是山、水不是水；然後山又是山、水又是水。
這個寫字，「未能險絶，先求平正。」你不能寫到險絶，你先要平正。「既能平正，力追險絶」，能寫得平正，用大力去追求險絶；「絕險」這個字寫得。「既能險絶」，能做到險絶，「復歸平正」。文章也是如此，先是沒有波瀾，要有波瀾，有了波瀾還要趨於平靜。所以眼睛很難哪，這個地方是最難的地方，一個就是平正吧，還是那個不能險絶的平正，還是既能險絶又歸平正的平正。形式是一樣的，內容全不一樣，這都是如此。所以這個「大導師者」，就用正路來示涅槃，讓他得到無為的「常樂我淨」。
《無量壽經講座．大教緣起第三》黃念祖老居士
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