「真實」兩個字在《大乘義章》裡頭說：「法絶情妄為真實。」
「法」就指的一切有形的、無形的，什麼什麼都算，都叫做「法」。不是指的佛法叫做法，或者法律叫做法，
在佛教，「法」字這個定義是最普遍了，什麼都可以稱為「法」。
這個「法」，它要是離開了情、離開了妄。
我們都是情見，我們就是眾生知見，所以佛之大事因緣就是為了告訴大家佛的知見。
所以我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見轉變為佛的知見，就是這麼一件事。
所以要捨除自己的這些見解，要日新又新，你要去掉這些，破除這些東西。
不是把自己的這些東西做為一個核心，慢慢把它豐富，又慢慢給它美化，這你就是改革派，這始終是假的。
你得把自己這個拋掉，「無我」嘛！
真正要「無我」，就沒你那些「見」，什麼我相、人相、我見、人見，不但要「無相」，而且「無見」。
所以這個都是「情見」，也都是「妄見」。
這個「法」沒有情見、沒有虛妄，叫做真實。
所以「真實之際」、「真實之利」、「真實之慧」，都是這個意思。
所以就是離開妄的本真，也就是自性清淨心，也叫做「真如」，也叫做「佛性」，也叫做「法身」，也叫做「如來藏」，也叫「法界」，也叫「法性」，都是這個意思。
所以「真實慧」是什麼？怎麼住「真實慧」呢？
就是真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等等所能夠所詮 (就是能夠表示出來顯現的)本覺的、本體的，它的照用。
所謂「真實智慧」就是真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等等本體的照用，就是「慧」。
因為這些東西它有體，就要有用，所以體、相、用三件事，它要有它的用。
所以不是都修成了木頭了，都修成了木頭有什麼可貴？變成了植物世界。
現在有的人變成植物人了，一種病，人跟植物一樣沒有腦筋，會吃會喝，叫植物人，是病態，不是咱們的目的，不是要大家成為植物人。
它要有照用，這個照用是本體上所產生的照用，不是第六識(分別識)所產生的那個妄用。
咱們現在都是第六意識在這「分別」，第七識在這「執我」，
這兩個所產生的一種錯覺，一種妄想、執著，那麼本來的智慧德相就顯現不出來了。
《無量壽經講座．積功累德第八》黃念祖老居士
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