必須要以「菩提心」出發：心念之中總有個「我」，你的善行只是有量的

必須要以「菩提心」出發：心念之中總有個「我」，你的善行只是有量的

成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？就是「讓眾生發菩提心」。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融會為一的心。在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：「忘失菩提心修諸善法，是名魔業」。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有什麼好處，只是暫時地得到一點甜頭而已。

所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那麼，於是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧。自己以為功德很大，見了達摩，他就問：我有什麼功德？達摩說：你沒有功德。他就吃不消了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多廟，度了這麼多出家人，是個大功德。因為他有這一念之後，所以達摩就直指你沒功德，這都是福德。所以《金剛經》云：「度無量眾生，實無一眾生而得滅度者」。這就沒有執著了。

例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我；外，不見接受我帽子的人；中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處，可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做事，老惦記著，希望別人都知道我做了，我給誰，什麼什麼好處。佛菩薩會給我什麼好報？這都把一個無量的東西變成有量了。

所以，發菩提心，是首要的。

黃念祖老居士《華嚴念佛三昧論講記》p.181　

出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路

出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路

我們先要破凡夫的四倒，我們這個不要跳，對凡夫的四倒就是「出離心」。有的人就混了，混了之後就變成亂了套了。我們是先要出離，要把這個凡夫所執著的東西，我們能不執著，在這個基礎上去發展，而「常樂我淨」，這是佛菩薩的境界。所以我們有時候不能把一句話「死於句下」，因爲它這個道理是圓的，你抓住一句話「死於句下」，那就變成個死東西了，佛法不可能是個死東西。

所以要發菩提心，發菩提心才是覺悟的心，覺悟的心就是佛的心。你要成佛，你必須都是有因果律嘛，你有這個因才有這個果，你沒有這個因怎麼會出這個果呢？所以你必須有這個菩提的因，你才有菩提的果，你必須有佛的因才會有佛的果，所以必須以發「菩提心」爲佛的因。所以是大智慧，一切平等，一切「常樂我淨」。所以《楞嚴經》也說了：「一切事究竟堅固」。到了這個時候，就沒有什麼叫取，也沒有什麼叫捨了，那也沒有什麼叫出離了，但是你是出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路。你根本不出離，你根本留戀，你根本留戀世間上這些繁華富貴，這些個紅紅綠綠，你說我不要出離，那你就是自欺欺人，這裏有好多人就搞混了。

所以要在出離心爲基礎之上發起菩提心：大悲、大願、大智慧。所以《金剛經》說我要度一切衆生，這就是大悲、大願。我要度一切衆生，什麼衆生我都要度，度他要成佛，入無餘涅槃，這就是大願、大悲，可是他的智慧就也同時在那了，那實際上說沒有衆生我度了，這樣的心叫「菩提心」，所以「初發心時便成正覺」。發「菩提心」不是容易發的，真正有了這個心了，你在這個時候就成正覺了。

《根本與修持》黃念祖老居士

慧要聞，定要習

慧要聞，定要習

❖要靠聞（於 1990 年 8 月 2 日）

要靠聞，六祖也是聽了半本《金剛經》嘛。慧要聞，佛法無人說，雖慧不能解。

修法是定，定要習。要通過聞，通過看經，檢查出自己不正確的看法。要有震動，不然就老是冷水泡石頭。

《淨修捷要》要好好看看，可以說佛法的道理都包含在裡頭。

《黃念祖居士點滴開示》p.203

貪著清淨安樂，就是有染有著 ｜ 念佛四大秘訣「莫貪淨境」

貪著清淨安樂，就是有染有著 ｜ 念佛四大秘訣「莫貪淨境」

清淨是什麼呢？所住的三昧沒有染沒有著。現在有很多人入了定就貪著定中的清淨的這個情況，就是有染有著。但這染著不是電視裡頭那一套東西，而是你這個定中的清淨安樂，你對於這個清淨安樂很有點喜歡。

所以念佛四大秘訣「莫貪淨境」。有人得了一點淨境就喜歡，這個裡頭有時候就走上錯路了，要不染不著。所以菩薩都怕三禪，因為三禪之安樂是不可說，到了三禪他就過不去了，他就喜歡這個，他太舒服了。稍微用了一點功的人都知道，世間這些樂不算什麼。世間的樂什麼我也都享受過了，要跟法樂比是沒有法比。所以「清淨三昧」是無染無著。

黃念祖老居士《無量壽經講座》

「生滅滅已」不是斷滅了，是「寂滅爲樂」，真的無比的法樂

「生滅滅已」不是斷滅了，是「寂滅爲樂」，真的無比的法樂

所以這個三界，剛才也說，到了劫火的時候還是要燒，還是要毀，都是虛僞。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虛僞。所以我們說真體的話，連三界，連高的天界都是假的，都不常存。唯此真實！只有這個，你每個人你自性才是真實的。所以有的人說，一說到是「唯心彌陀，自性淨土」，就覺得是空茫茫的。實在說，是你的心，是你的自性，這是最真實了。

這是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一進山門，我們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，一個很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，禪宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜歡跟小孩子玩，他扛一個口袋。大家以為說這是彌勒菩薩，不知道是布袋和尚，也沒有名姓，只知道他背一個口袋，很胖。

「只這心心心是佛」，只是這個心心心是佛，三個心字擱在一起。就這個心的心的心，這個是佛呀。「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西了。「妙用縱橫可憐生」，有的人修了禪定，得了縱橫的妙用，神通的妙用，縱橫自在，可以顛倒日月等等的妙用。妙用縱橫可憐得很哪，可憐生。

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。所以布袋和尚這個話跟蓮池大師的話是一致的，唯此真實啊。

所以一聽見心，就覺得落空；就說跟這個世界一樣的有，他就說，這個好。極樂世界有沒有？有，跟這個世界一樣的有。說這些道理的時候不好跟人家說，有時候我就勉强這麽答：「你要說極樂世界是空，你要認爲這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有。所以它不同於咱們這個世界的有。你說極樂世界是空，那你先要這個世界是空；這個世界都有，那極樂世界你就不能說它空了。」所以說到自心，唯有自心是最真實，這個最真實啊。

《圓覺經》裡頭講，一切一切都是幻。首先就說我們這個身體是幻。首先我們就是識破了這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。幻身要沒有的話，什麽叫幻心呢？幻心也就沒有了。幻心要滅了之後，既然沒有內心，外頭的塵，誰知道外頭的塵哪？塵也就沒有，空了。沒有心，外頭在那兒跳舞，誰看哪？所以就沒有塵了。幻塵滅了的話，就都滅了，什麼也沒有了，身、心、塵都沒有了，就剩下滅了，幻滅，幻滅也滅，這是很要緊的一步。

所以釋迦牟尼佛為了……，寧可捨這個身體請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。因爲釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句：「諸行無常，是生滅法」，後兩句不知道。問誰誰也不知道。後來有個夜叉，他說：「我知道，我聽佛說過。」釋迦牟尼佛給他頂禮，請他說。他說：「不行，我要說，有條件。你得讓我吃。我餓了，好久沒吃了。」佛說：「行，我可以給你吃。」他就要吃。佛說：「你現在別吃啊！你現在吃，我還沒聽見呢，你給我說。」就給他說了。說完之後，佛就爬到樹上，從樹上跳下去，請他吃。所以爲求法，聽兩句，就請夜叉，給他作飯了。這是試驗他，當然是，後來沒有……，把他接住了。

我就說，這兩句值！生命捨了都值！它是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂」。生滅都滅了，什麽都沒有了。這個時候不是斷滅了，不是我們電燈裡頭抽真空，空了，什麽沒有了；它這個是「寂滅爲樂」，這是真的無比的法樂。這個時候什麽都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。

所以這個就引《圓覺經》的話，「幻滅滅故，非幻不滅」。你說都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻塵、幻滅，它都是幻嘛，幻它就滅嘛，非幻它就不滅。我們的自性它不是幻，所以真實啊！「十方世界最靈物」，是不可破壞的，所以說它真哪。

黃念祖老居士《開示彌陀疏鈔》

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」

這裡再舉一個布袋和尚的偈子。這個廟裡，咱們一進山門，就看見一個大家都稱為彌勒菩薩，實際那個胖大和尚的像是布袋和尚的像，唐初，是彌勒化身。後來就都把這個像擱在山門上了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪兒都有很多小孩跟著他，他老背著個布口袋。他說，他的偈子：

「只這心心心是佛」。所以有人一說到「唯心」，他就覺得飄渺。要說「唯心淨土」，他就信不真了，他說這個「唯心淨土」大概又是想出來的。他不知道「只這心心心」，三個「心」字，「只這心心心是佛，十方世界最靈物」。十方世界這個最靈明的東西啦。

「妙用縱橫可憐生」。所以現在大家聽見氣功什麼的，啊！就迷倒得不得了啊，崇拜呀！有的廟裡頭都……，我聽說南方有的廟裡都在那兒練氣功去了，為這個傾倒了。那你看，要布袋和尚他就說，這些神通妙用可憐得很哪；「妙用縱橫可憐生」，不但是有神通，而且是神通妙用，是「妙用縱橫」啊！那神通妙用，縱橫的妙用，都可憐得很哪。所以這個修道人，他要有氣概。

黃檗還沒有悟的時候，跟一個人搭伴遊山。那裡本來有路的，山洪發了，路就變成河了，過不去了。過不去了，黃檗就過不去就不能走了。那個人就說：「走，可以過。」他就把他那個斗笠扔在水裡頭，一蹦，就站在斗笠上，在水面就過了，就招手：「你來，你來。」

要一般人看見這個情況，那還不給他磕頭啊？黃檗說，「早知道你是這樣，我打斷你的狗腿」，所以現在的人都是顛倒見，要有黃檗這種見解就好了嘛，「我後悔，不跟你這麼一個梢子作對。」「我後悔，不跟你搭這麼個伴兒。」那個人說，「唉呀」，他就讚歎了，「真大乘根器，吾不如也。」我不如你呀！

所以這個就是說，把這個說到最後，就是說為什麼這樣子玄呢？皆是心之迴轉。心是如何呢？你用布袋和尚的話 (這是彌勒化身，當來的佛呀 ) ，只這心心心是佛。什麼是佛？就「這心心心是佛」，十方世界最靈明的東西了，沒有更超過於這個了；「妙用縱橫」，你說有個什麼神通妙用，那可憐得很哪，「一切無如心真實。」是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。所以識心達本，名為沙門哪。

這是「圓明具德」呀！

黃念祖老居士《無量壽經講座》概要 六、藏教所攝

佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味

🔶佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味

● 念佛是橫出三界
（於1987年10月18日）

羊車譬喻阿羅漢，鹿車喻辟支佛，牛車喻菩薩，而大白牛車就是佛，大方廣喻如來乘。

阿羅漢、辟支佛等都可出三界，但是只有一乘這就是佛乘。

到了開權顯實那就只有一乘。阿羅漢也成佛，所以佛最後授記，給阿羅漢都做了授記，最後都成佛。佛的智慧極深，佛法極了不起。像阿羅漢等都是豎出三界，很難。念佛是橫出三界。

要不斷地改造自己，最初步的就是捨掉自己的知見，去符合佛的知見。佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味。須知用你的凡心去接受佛法，無限大變為有限的了，無為的變為有為的了。

你們總是對世間上還希望能怎麽樣，必須掐死一頭才行，就這樣豁出去了。自己該出力的就努力去做，結果如何不管了，這才行。

不能只求世間上要多好，跟別人比，比不過，比不過是自然嘛，你念佛求的是覺悟嘛。

《黃念祖居士點滴開示》p.77

念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

🔶念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

　　學法須知綱要。小本的宗要是「信願持名」，有深的信心，懇切的願力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是「發菩提心，一向專念」。這兩個是一樣的。發菩提心就相當於信願，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪。這個信很重要，信是道之元功德之母，信為道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門。你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶。能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則為「極難信法」。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難於生信。那麼現在我補充一句：「生信不難，難生正信。」有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什麼呢？舉些例子：有些人說：「我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶。」這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，於是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五，為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就是認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧。那麼就念佛了。這個也很消極，對於這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信，他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別，就是釋迦牟尼佛所證的嘛，都具如來智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢？現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裏頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子裏頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裏頭，水也全部在牛奶裏頭。我們跟佛，雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裏頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裏頭，我在佛心裏頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第三，因此我們這念佛嘛，如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：「往生與否全憑信願之有無。」有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念佛，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裏就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。

黃念祖老居士《佛教的大光明與大安樂》


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🔶修行別無要術。但於二六時中。加此三種真信。則一切行履。無煩改轍矣

苟無真信。雖念佛持齋放生修福。祇是世間善人報生善處受樂。
當受樂時即造業。既造業已必墮苦。
正眼觀之。較他一闡提旃陀羅輩。僅差一間耳。

如是信心豈為真實。


所謂真信者。

第一要信得。心佛眾生三無差別。我是未成之佛。彌陀是已成之佛。覺性無二。
我雖昏迷倒惑。覺性未曾失。我雖積劫輪轉。覺性未曾動。
故曰莫輕未悟。一念回光。便同本得也。

次要信得。我是理性佛名字佛。彌陀是究竟佛性。雖無二位乃天淵。
若不專念彼佛。求生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。
所謂法身流轉五道。不名為佛。名為眾生矣。

次要信得。我雖障深業重。久居苦域。是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴。遠在十萬億剎之外。是我心內之佛。既是心性無二。自然感應道交。
我之苦切。必能感。佛之慈悲。必能應。如磁石吸鐵。無可疑者。
所謂佛念眾生如母憶子。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠也。

具如上真信者。雖一毫之善一塵之福。皆可迴向西方。莊嚴淨土。
何況持齋秉戒。放生布施。讀誦大乘。供養三寶。種種善行。豈不足充淨土資糧。

唯其信處不真。遂乃淪於有漏。

故今修行別無要術。
但於二六時中。加此三種真信。則一切行履。無煩改轍矣。

截流大師《淨土警語．勸發真信》


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🔶信為手。如人有手。至珍寶處隨意採取。若人無手。空無所獲

釋言。信者。入法初門。攝法上首。凡入佛法。要先起信。故華嚴中說信為手。如人有手。至珍寶處隨意採取。若人無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。信有此義。故立如是我聞之言。以生物信。立意如是。

《無量壽經義疏》隋．慧遠大師

貪瞋痴慢有一點點，就是癌細胞啊！

貪瞋痴慢有一點點，就是癌細胞啊！

我再舉一件事情。有一個師範畢業的學生皈依虛老，下面開始就參禪打坐。打坐幾個月的功夫之後，這個人哪就離開座位了，就懸空了。懸空了，那麼就報告虛老。虛老說：這個人不適合於參禪，換法門。這就跟大家平常的見解大不一樣。大家就說，這個人好啊，這是利根哪，他一打坐人就懸空了，那還不正應該是繼續。他說不對，這個法門對他不合適，換法門。這個都是有過人的一種眼光，所以跟世俗的這些想法不一致。因為他這樣的話，他覺得特別，他就有一些……，他就覺得我……，就很容易生出一個我慢了。你在你的心裡頭中，這個貪瞋痴慢有一點點哪，那就是癌細胞啊！癌細胞你再修持下去的時候，你自己的功德也增長，就跟人一樣，你要吸收營養的時候，你有癌細胞，這癌細胞吸收營養比你正常細胞快，所以你這個其他也得到營養，癌細胞得的更多一些，最後就要變成癌症。所以他就是說，他就是從根源上他就換法門。所以這一些都是極特殊的地方。

《佛教的大光明與大安樂》問答

為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？

為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？

「觀法如化」，一切萬法都是幻化，所以「一切法如夢幻泡影」，「幻」就是幻化。「觀」這個字，我們常說作觀、作觀，密宗說觀想，觀字是個很深入的字，「觀自在菩薩」就是這個觀字，觀就是智慧的一個另外的名字。「粗思名覺」，這是「見聞覺知」那個「覺」，不是「覺悟」那個「覺」，粗的思想叫做「覺」，我覺得了，我覺知了，在你思想範圍裡頭這是「粗」，「細思名觀」，細思叫做「觀」。「觀」和「想」也是這樣，有心的叫做「想」；離念、無心才叫做「觀」。一般「觀」不大容易達得到。所以天台的「三止三觀」，「空假中」三諦；「三觀」是「空觀、假觀、中觀」。這些「觀」都是一種很細很深的「觀照」。「觀」和「照」都是高的，「想」就是粗的。

所以我們現在為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？因為你是「想」，你現在所理解的都在「想」這個範疇裡頭，你是「想」明白了它「五藴皆空」，你不是「觀」，不是「照見五藴皆空」。「觀」和「照」，觀照、觀照，「照見五藴皆空」，就「度一切苦厄」了，這分別就是如此。所以「觀法如化」，這個「觀」字就是相當於「照見五蘊皆空」，不是想。所以我們所謂作觀作觀，那個是還不够這個觀，不到這個觀的程度。

《無量壽經講座．積功累德第八》黃念祖老居士

念著念著滋出一個妄念來，這遠遠的不要怕

念著念著滋出一個妄念來，這遠遠的不要怕

我們現在肯念，現在我們難得的就是不能够淨念相繼，念著念著滋出一個妄念來，念著念著又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這遠遠的不要怕。《楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是真如，真妄也平等，所以不要怕。就跟水上畫畫，畫個畫，這是妄，但它馬上就歸到水裏頭了，馬上就返到「真」裏頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真。

所以我們這個雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到了念念是「淨」的時候，就「不假方便．自得心開」啊。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著，有一次、經過一個時候就會成了片了。就是念十句、三十句、五十句，這個中間沒有妄念了，這就叫「念佛成片」。

念佛成片也不容易，有的修行人說我現在還不能成片，不過我都不管哪，大家要知道這個「往生與否，全憑信願之有無」。真正信了淨土宗的道理，彌陀的大願這些道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛就以這個爲因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果。這六信都具足了，而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願，深具信願就決定往生！因爲深具信願必定會念，念的有妄想沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題，能不能够往生全在於頭一句「往生與否，全憑信願之有無」，所以這也就是說我們只要去主觀努力。

你要說我心裏要念到一點妄想都沒有，這個事兒不見得今生能做得到，那就到事一心、理一心了，這是不容易的事情，那做不到沒有關係，你只要是一向專念就好了，肯念就好了，你只要有信有願，決定往生。反過來你就是念的風吹不入，雨打不透，你當作一個道教的什麽口訣似的這麽念，聽說他們外道現在也能念一些什麽東西，他們要想飛，他們也有他外道的咒，他也是老念，回教也要念一個什麽，基督教有時也念，那麽他用同樣的念的這種態度，換成念了一句佛號，但是那個思想還是別的教的一個思想，所以這一點很要緊。他是完全信佛的心念成荔枝核，荔枝核可以起佛的作用，你完全是外道的心來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念荔枝核呢，也就是你這個器具本來是什麼。

所以難得就是說，你如果真是「淨念相繼」了，到這個時候，馬上你就是「不假方便．自得心開」了。所以你開悟，這不就是開悟了嗎。不但開悟，而且入三摩地。他並沒有另外其他任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句。但是你這一句「都攝六根，淨念相繼」了，那你「始覺合本」嘛，而且始覺老合本嘛，那就當然直趨覺路，就究竟覺嘛，究竟覺就是佛了，那豈但開悟啊。所以淨念相繼，就必然「自得心開」；「不假方便」，不要再依靠任何的方便，還有什麽秘訣，還有什麽手印，還有什麽咒，還有什麽秘密的法我不知道，全不要了，就一句，所以大勢至菩薩成爲初祖就在這兒。

《淨修捷要報恩談》p.375

佛是早替你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案——這就是沒有真正信佛的智慧

佛是早替你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案——這就是沒有真正信佛的智慧

我們已經生在末法，「法弱魔強」，要是靠自己力量去修行，可以說難逃走上錯路，跑不了啊，總會走上錯路。

如果還這兒徘徊，還這兒留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，放不下呀，捨不掉啊。留戀這個塵勞像什麼呢？就像那個「飛蛾撲火」，這個燈蛾看見是光明，它撲上去，結果把自己燒死了。現在許多眾生，都是奔向他自己所謂的光明，結果都是把自己生命送掉為止。

「如魚處涸」，魚跑到沒有水的地方去，不要多久，一期報身的壽命就沒有了。「大苦隨後」，大苦就要來了。「宜各猛省，莫更他求」，我們應當很好的省悟，不要再求其他的事情了。尤其是很多人還是在這個塵緣上，我們還是塵緣、塵世間的事擺在第一的人還是有啊，這就很不夠了。

我現在不是勸大家唯一是佛法，目前還做不到，但是要把佛法擱在第一位。當兩個不能得兼的時候，你應該放棄塵緣而取佛法，這是第一位。有的還可以得兼，可以並行的時候，你就不妨並行，不妨兼。

總之慢慢的，是不是修行有進步了？不是你見佛見光，什麼這個那個，而是你的塵緣慢慢的淡了，佛法的道理你能夠明白了，你的慈悲心擴大了。人都有獨生子女，你對於你獨生子女是愛護備至，這是小慈小悲。如果把這種心，把它擴大到無量無邊的眾生，你就是菩薩了。所以我們慢慢要擴大，擴大自己的慈悲心。「行解相資」來發起菩提心，一向專念。

當然不是想生邊地，但也應知道，生到邊地就不容易，就很好啊。但是你的志向，你最高的志向只是想生邊地，萬一沒有達到，那就落空了。所以我們努力應該更向上，多看一點；不行，達不到這一個，落後一步還有個邊地呀。

所以真正明信佛的智慧，或者深信自己的智慧，不是那麼空空洞洞的，「你信不信？」「我信哪。」這跟不信沒什麼分別！你信了佛的智慧，佛所說的你就自然會依教奉行嘛。為什麼佛所說的，佛只管說，我還是照我的老法子去做？沒有信佛的智慧。佛是早替你想好了，你這個種種種種的，給你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案，這就是沒有真正信佛的智慧。

所以真正信很難哪，不是說，就是一個空洞的這樣的信，還自己生出很多知見來，得少為足；或者生出輕慢的心來，種種的。能信自心，這種種的囉嗦就沒有了，也就不可能被這些邪徒他們所動搖了──邪說，甚至於次要的這種書。所以四依呀，「不依不了義」，要真正信了自心的話，這種對於不了義的東西，你也就能夠辨別了。所以這個裡頭，還都有很可提高之處。但是大家還是很有機會，很慶幸能遇到這樣的法；除了這，只有更難，這一點可以肯定又肯定。不然我也變成謗法，我謗了別的法。我深知謗法之罪，我不敢謗法。所以這一點，大家共同在今後要努力的。

《無量壽經講座．菩薩往生第四十二》