學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？

學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？

「身心柔軟」，我們到了老了，這身體哪兒都僵硬了，就不像年輕時這麼軟了。這個娑婆世界的人剛強難化，這個個性是「江山易改，本性難移」，這個本性就是剛強難化。有的人還很自己驕傲，「我能堅持」，實際正是你是剛強難化，不好教化。他就柔軟，柔軟就好教化，受教，可以調，又好調。你這個硬的沒法動。

所以學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？首先，佛就為大事因緣出現於世，告訴你佛的知見。現在你的腦子是眾生知見，你這個得承認。你腦子裡頭不就是眾生知見嗎？愛因斯坦也是眾生知見，沒有人不是眾生知見。現在佛為什麼要出現於世？因為你們都是眾生知見，佛就要告訴你佛的知見。因此，改是必定的。你要放棄你眾生知見，變成佛的知見。你不改怎麼辦？那你就始終是眾生知見，所以「柔軟」很重要。

《無量壽經講座．受用具足第十九》黃念祖老居士

現在很多人，他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情

現在很多人，他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情

「神通自在」。就是上面說的，這一切不可比了。我們剛才已經說過了。

把這個「智慧」和「神通」聯繫在一起，本經在〈菩薩修持品〉也說了，「以方便智．增長了知」。由於方便的智慧，可以增長自己本來所能了知的內容。

「了知」什麼呢？「從本以來．安住神通」，從本沒有一時一刻不是安住於神通。所以龐公的詩：「神通與妙用，運水與搬柴。」「運水」、「搬柴」都是神通妙用，「從本以來，安住神通」。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然出現了你本有的神通。一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的！所以一個「有所得心」，大家常常念《心經》，念《心經》，你就總是想求一些，得點什麼、看了點什麼、增長點什麼，入了什麼定、見了什麼瑞相，我得點什麼通、得點什麼什麼……奇異功能。再其下，就是想得點奇異功能。他不知道，這都是從本所有的。你只要能通達這個本，那麼就是變化神通、自在無礙。

自在無礙，所以說是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是這麼一個關係，你只要得了「本」，你不要愁那個「末」。根本智是「本」，你所謂「破本參」，你悟了你自己的本有，「知有」了，真正的「知有」了，這個是根本。神通是「聖末邊事」，不但是「末邊事」，是聖道的、末了的、邊邊上的事情。所以大家是捨本逐末。

所以現在很多人，你說他不信佛，他信佛; 你說他不用功，他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，他看得很重。所以顛倒見，這也是顛倒見。你不信佛法信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法裡頭，你單單就是看到神通，所以這一種就叫做「附法外道」，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說，組織上入了黨，思想上不入黨，就和這一樣的。你組織上是佛教徒，思想上你不是，還是外道，附法外道。

所以現在有很多人穿著和尚衣裳是附法外道。還有的人是獅子身上的蟲。獅子最厲害，什麼人能吃獅子的肉？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉。所以我們就說，破壞佛教的這些僧人如獅身之蟲。別人都不敢碰獅子，他敢鑽到獅子身體裡頭來。所以這個「本末」很要緊。

這個地方提到神通，「神通自在。受用種種」。這個地方，神通是好事，但是你……，所以印光大師也特別說，你念佛，你沒有得念佛三昧，你不要求見光什麼；你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。我給她……，她得了一個禪宗的什麼。她就跟我說：「我一輩子念觀音，我就想見觀音。誰知我見到觀音之後，這魔事就沒法辦了，我就活不成了。成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺」，她說：「我就要死了。」所以就是這印光大師的話，對的。你這想求見這些，你有個急躁情緒，這魔正好鑽你的空子，就來了。讓她知道一點般若，那馬上就停止了。這詳細情形，我在這個《谷響集》裏頭寫的有，這兒不說了。

《無量壽經講座．受用具足第十九》黃念祖老居士

只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了 ｜ 天人哪裡能比呀，他們就是要退呀

只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了 ｜ 天人哪裡能比呀，他們就是要退呀

【至於威德．階位．神通變化。一切天人．不可爲比。百千萬億．不可計倍。】

「至於威德．階位．神通變化。一切天人．不可為比。百千萬億．不可計倍」。「威德」是威神功德。極樂世界的人，他們都「神智洞達，威力自在」，他這個智慧能通達，一聽都瞭解。這個「威力自在」，他這個神通，當然是比阿羅漢大多少多少倍了，一往生之後。咱們現在就是拿一點奇異功能，就覺得不得了，就發財了，收徒弟，很多人羡慕。你這個跟往生之後的人來比，那簡直是不值得一提了，他這個是「威力自在」。

「階位」，「階位」就是說，到了極樂世界，你雖然還稱為天人，這極樂世界最特殊的就是這個階位，蕅益大師最稱讚，「十方世界所無」啊。你說他是人，還是人當然就是凡夫啊，可是他是阿鞞跋致，他三不退；你說他是三不退，可是他還是人哪。十方世界之所無啊，所以這個就很難懂了。所以這個階位，那是天人哪裡能比呀，他們就是要退呀。

那個時候，帝釋忽然五衰相現，他有天眼通，知道自己的未來，一看，下生要在某個地方，一個驢的耳朵裡頭，耳朵長了瘡，瘡裡頭有蛆，他要跑進耳朵裡變那個蛆去了。就大恐慌，去求佛。佛傳了他法，教他修法，他才避免哪。要退呀！只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了；一切不退，而且三不退，而且這念念都不退呀，這個到了最後。所以這階位是沒有其他能比的。

「神通變化」，它那兒的聲聞能夠掌中持一切世界。一切世界，現在就拿天文學，咱們世間的學問，天文學現在所知道這個世界有多大？有多少？多少多少萬萬億多少光年才能到我們這兒。光要跑這麼多年才到我們這兒。這個世界有多麼大！多少世界！聲聞他掌中都能抓住。所以極樂世界，那這個神通是什麼神通啊？持一切世界。他的宿命通、天眼通、天耳通、他心通，從極樂世界到我們這十萬億佛土，他吃一頓飯就來回了。那要超過光速不知多少萬萬倍，所以時間什麼全打破了。所以一到光速，那這個問題……，世界什麼全不一樣了。這超過多少倍的光速，這一種殊勝神通。所以他能夠在一念的時間中，一個念頭這樣的時間裡頭，能夠超過億那由他百千佛剎。在一念的時間裡頭，他能超過這麼多這麼多的佛剎，而且「周徧巡歷」，一處一處都到了，不漏過一處；「供養諸佛」，做這麼多事情是一念之間。所以遠遠超過聲聞、超過種種，何況天人哪？所以說「威德．階位．神通變化。一切天人．不可為比」。

「百千萬億．不可計倍」，超過了不是百千萬億，是說不過來那麼多倍。

《無量壽經講座．超世希有第十八》黃念祖老居士

「隨其所聞．與法相應」 ｜ 要「無垢」才能聽進去。聽進去自己還能夠體會，就是「相應」

「隨其所聞．與法相應」 ｜ 要「無垢」才能聽進去。聽進去自己還能夠體會，就是「相應」

「隨其所聞．與法相應」，大家要知道，聽到這點是最殊勝了，所以極樂世界我們要去。你聽了之後，你就跟這個法能相應。現在我們有很多人聞了法，你不相應。所以他先要有個「去掉」，先讓你六根清澈，去掉你的垢，你現在你耳朵髒了。就好像你拿個杯子去舀水，它是甘露，但是你的杯子剛剛裝了敵敵畏，你就把這甘露裝進去喝，喝了可以把你毒死，你杯子裡有毒啊。所以要「無垢」啊，它這些都相應啊。「無垢」才能聽進去。聽進去，自己還能夠體會，就是相應。

（中略）

「隨其所聞．與法相應」，聽到的就相應，跟這個法本身相應。說提到實相，他就跟實相相應；談到平等，他跟平等相應。現在咱們是「凡聖同居」的凡夫，你就只聽到這個名詞，頂多還知道一些名詞的解釋，你沒有相應。那麼，怎麼叫相應啊？你「照見五藴皆空，度一切苦厄」，度一切苦厄就相應啊，你真正是「照」了。你不然，你把那兩句話天天念，天天念，就等待有那麼一天相應；但是沒有相應之前，你苦還是苦。

《無量壽經講座．泉池功德第十七》黃念祖老居士

持戒念佛看經教，察過去習毋自欺

持戒念佛看經教，察過去習毋自欺

2、正助並行　對症施藥

　　誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行、一切工夫、一切境界，總不如老實念佛、念念相續。　（《谷響集》）

　　具體修行因人而異（至於每個人，亦可因其修持過程中之情況而異），或重懺悔、或重讀誦、或重參究、或重禪定、或重持名、或重持咒，或專修、或兼修，種種排列組合，不妨千變萬化，但總原則，要以對症為宜，總不應離開以下兩句名言：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」「毋自欺」三字，至關重要。真實修行，應以深信切願，老實持名（或咒）為主。　（《谷響集》）

　　淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，小本《阿彌陀經》以「信願持名」為宗，這就是淨土宗的宗要，也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」這兩句話是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。

　　上一句即是「勤修戒定慧」，頭兩個字是戒學，末後三個字「看經教」是慧學。「定須習，慧須聞」，多看經教，正是聞。一切依據聖言量，禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間「念佛」兩個字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生……所以念佛也是慧學。念佛時「都攝六根」，不但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝「戒學」。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了「持戒」與「看經教」，喚起大眾的重視。

　　夏師的第二句：「察過去習毋自欺」，正表「息滅貪瞋癡」。「察過」，就是檢查自己的過失，察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。「去習」去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣，多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。「毋自欺」，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪瞋癡三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的、全面的、具體的、必要的行持，是淨土行人修行的要徑。　（《心聲錄》）

《淨業導》黃念祖老居士述

每一年的年底都要自己結結帳：是不是更慈悲了一點，更明白了一點

每一年的年底都要自己結結帳：是不是更慈悲了一點，更明白了一點

　　2、慈悲心

　　第二，慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我，我吃你，這樣來維持生命，眾生非常苦哇。因之發心求道救度，這就是慈悲心。在人世間我們也看到多少災難，多少苦痛——非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，這是我們學佛的根本。《華嚴經》說：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修煉，是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。　（《心聲錄》）

　　無情不能學道，情不空不能入道。　（《無量壽經講座》）

　　佛是「無緣慈，同體悲」。有緣慈，你跟我有緣，所以我對你好，我願意幫助你。這個善心就不算十分偉大，但總還是好事，是有緣慈。佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度。同體悲，任何一個眾生都和我同一本體呀，他的病就是我的病啊，所以佛菩薩偉大，不涉及一切情計！　（《淨修捷要報恩談》）

　　慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧，如鳥的兩個翅膀。　（《心聲錄》）

　　諾那祖師（註：密宗紅教大德）說：「每一年的年底都要自己結結帳，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。」這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩下一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。　（《心聲錄》）

《淨業導》黃念祖老居士

出離心不是消極厭世

出離心不是消極厭世

　　1、出離心

　　第一，出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說高明容易解脫難，要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師，於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊捨王位離皇宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的，所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣，自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。　（《心聲錄》）

　　願「欣求極樂，厭離娑婆」。看來這事很容易，實際並不容易，尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊，這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心。這些感情極樂世界沒有，極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀，不是說都要出家。許多出家人他身出家，而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人，出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家，先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。　（《心聲錄》）

　　人不能都出家，出家也不能離開衣、食、住、行與社會聯繫。所以要抓綱，一綱舉，萬目張，一領提，全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱，萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華、妻兒子女、人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？　（《谷響集》）

　　求福求壽求平安等等，總之都是向佛伸手，求之又求，始終是個伸手派。觀音大士曰：「先以欲鉤牽，後令入正道。」有求必應，是以欲鉤牽也。而其真實目的，是希望行者發心，從求佛變為學佛，從伸手變為助手。　（《谷響集》）

　　佛教徒萬不能只是追求人天福報。蓮池大師《發願文》中，明白寫出「不求人天福報」。修行的真實目的，是求覺悟。佛者，覺也。我們學佛所為何事？也只是普為眾生求覺悟而已。種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。菩提者，覺也。　（《谷響集》）

《淨業導》黃念祖老居士

一念因循，輪迴無盡

一念因循，輪迴無盡

　　4、人身難得　切莫因循

　　人身難得，哪方面難得？天人比人聰明，有福有壽，天人比人好。為什麼不說天人身難得？因為在解決根本問題來說，天人身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住「這一生」機會永超生死。　（《谷響集》）

　　「一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！」一念因循，因循——我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說等我退休嘛，或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　當今末世，欲出生死，唯有求生淨土之一法。修禪、習密、學教，無一不可，但不求往生則不可，蓋「菩薩有隔陰之昏，聲聞有入胎之懼」，今生修證縱不無進益，但來世一墮母胎，往往昧失前因。試看今生所行之事，往往忘得乾乾淨淨，焉能保證來世不忘本願？生死不斷，則惡趣緣多，再失人身，何堪設想！故云「誓盡此生出娑婆」。　（《谷響集》）

　　生死苦海，實可畏怖，當勤精進，如救頭燃。了脫之道端在「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，切莫蹉跎，錯過今生。「此回若錯真成錯，再出頭來是幾時？」願共勉之。　（《谷響集》）

《淨業導》黃念祖老居士

信力圓時，全成佛力。金剛非堅，願力為堅

信力圓時，全成佛力。金剛非堅，願力為堅

　　2、破疑生信

　　一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」。具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以在信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經》讚云：「破疑生信，超相絕宗，頓亡人我解真空。」破疑，有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在，要主動，要作努力，哪些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　一有疑，經上所說的那些功效，不顯現了，你自個兒給否定了。你懷疑就是你否定，你就是佛，你要否定，它的功德就顯不出來嘛，它是唯心所現嘛。你的心否定它，它還能現什麼？它就現出否定的結果，你自個兒現的！所以這個得對治啊，斷疑生信哪！「疑根未斷即是罪根」，疑根沒有斷，疑根就是罪業的根。「信力圓時全成佛力」，等到你的信力圓滿的時候，你的力量全成了佛的力量，佛的力量全成了你的力量。　（《無量壽經講座》）


　　3、信解並進

　　信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解。這兩個可以互相促進，因為你信了，你就可以理解了；因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點，這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧，就進入到佛的智慧，不要小看它。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

二、切願

（一）修行要務　立願為先

　　發願很重要。蓮宗祖師省庵大師說：「修行要務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。……欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大願。　（《無量壽經白話解》）


　　1、與佛相應　眾生可度

　　經云：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了，因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的。人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上，所以我們應當發願，願生彼國。　（《淨土資糧》）


　　2、得大鎧甲　可出生死

　　願就是「厭離娑婆，欣求極樂」。對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就叫作願。願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石、玻璃、瓷器等。但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是鎧甲，當我們要出生死，要同生死敵人作一決戰的時候，什麼是護身的鎧甲？就是願。　（《淨土資糧》）

《淨業導》黃念祖老居士

我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔

我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔

「若有眾生聞其光明．威神．功德。」剛才說到「威神」，這就是「威神」。光有這樣的威力，有這種神力。你聽到這些威神功德，你「日夜稱說」，你就說佛的這個光明、功德、威神。「至心不亂」。以至誠的心，不是…，亂是什麼，就亂夾雜了其他，很純。這是「至心不斷」，不是「不亂」，是「不斷」。不斷就是不要斷，這個跟剛才的意思是一樣，文字稍微差了一個字，就是這個心老相續，相續也就純了嘛。就是說這個心不要斷。

所以我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔。一切好的事情我們就是要相續，出家要不相續就還俗了，是不是？很多好的事都是要堅持，所以難於堅持，就是要堅持到最後你就成功了，要不斷，要「至心不斷」。「隨意所願．得生其國。」隨你的意，你的所願，你都可以往生極樂世界。所以稱讚光明也可以往生。

《無量壽經講座．光明徧照第十二》黃念祖老居士



往生是容易，但仍須努力，「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。為道須是鐵漢，二字秘訣――「真幹」。什麼法都怕中斷。

《黃念祖居士點滴開示》

解脫光：這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨

解脫光：這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨

底下「解脫光」。這個就沒有註釋了，這個是從《宋譯》裡頭來的，《魏譯》沒有。這些古德他們只是從《魏譯》下手，所以對於《宋譯》他就沒有作〔註釋〕。這個曇鸞大師他沒見著呢，《宋譯》還沒出來，古師也都沒有註解。所以現在就是把這個裡頭，《魏譯》有兩種光，「炎王光」、「無稱光」，曇鸞大師的讚，我們來體會這個「解脫光」。

《論注》：「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」

一個是「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑闇蒙光啟。」在三塗之中、三惡道裡頭，這黑暗，地獄中是黑暗極了、臭極了，蒙光都得到啟發，「是故頂禮大應供」。這個正好，這個光，三塗都蒙光啟，這是解脫的意思。

第二個就是「神光離相不可名」。神光是離開相，所謂是當相離相，當相即道，這個是密宗的道理。「當相即道，即事而真」，不須要超乎這些事才是真，事就是真。所以《楞嚴經》，「一切事究竟堅固」，「事」就究竟堅固，一切事都究竟堅固。所以這才可以跟《圓覺經》那些個大不可思議的道理才能夠相合。所以大乘佛法不可思議。

這是「神光離相」，離開一切相，這光本身離開我們世俗的這些形象，不可名狀。「因光成佛」，因為光而成佛。光也很熾、很明顯，但是它又離相，神光又離相。所以「神光離相」、「因光成佛」是指著自覺的德，因為光而自覺；「佛光第一」、「三塗蒙啟」是覺他的德，也就是解脫了，是達到解脫了。這兩個合在一起，你必須自覺才能覺他，就是解脫光的德益。

實際上，光，這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨。大家要知道，現在種種的所謂這種群魔亂舞，很多邪說異端，到處都有陷坑，到處都有定時炸彈，而大家還都是很平安，這裡有佛力加被在裡頭。我們為什麼一直走上正路，沒有入邪途？這很不容易的事情。這就是解脫德，蒙光的加被。

《無量壽經講座．光明徧照第十二》黃念祖老居士