「其國不逆違」，極樂世界沒有要拒絶誰去呀。「自然所牽隨」，自然你修這個因就得這個果

「其國不逆違」，極樂世界沒有要拒絶誰去呀。「自然所牽隨」，自然你修這個因就得這個果

⭕「易往而無人」，容易去，但是大家信心不夠，去的人很少……

咱們這個地球上有多少生命啊，一滴水有多少蟲子……
這念佛往生的……這個人可以忽略不計那麼的少啊。
和所有這一切有生命的東西來比，這真是可以忽略不計了。

⭕「其國不逆違」，極樂世界沒有要拒絶誰去呀。
是「自然所牽隨」，這都是自然得果，自然你修這個因就得這個果。

⭕大家應當「捐志若虛空」……把你世間的這些個志向，把它都放棄，心如虛空。
「勤行求道德」，要修道，更要得道。

⭕「壽樂無有極」，到了極樂世界，人人跟無量壽佛一樣，壽命無量，
而且都受大乘法樂，永遠沒有退轉。

⭕「何為著世事」，幹什麼你們要執著世間的事情？
「譊譊憂無常」……對於這個無常的事情在這憂患

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

「無極之勝道」。到了極樂世界，這是「無有極」呀 (因為這是漢朝翻譯的，所以有些字句跟這個道教的字句是一樣，無極、太極，道教的語言哪；沒有關係，我們可以借用，像「無為」還是用了)，這個沒有侷限的，這個殊勝之道，這就指的這個淨土法門。

「易往而無人」，容易去，但是大家信心不夠，去的人很少。「無人」者，是極其少也，簡直就像……。雖然十方世界諸往生者，可是像在咱們這種娑婆世界來說，你要知道咱們這個地球上有多少生命啊，一滴水有多少蟲子，多少生命啊？能往生的當然始終不斷，像他們從台灣、美國來的人，都時有所聞，這念佛往生的，咱們大陸上也有。但是你十一億人口，這是少得很，因此就說它是「無人」哪。很容易往生，但是沒有什麼人哪，這個「沒有」這麼說就合適了。不是一個都沒有，就是沒有什麼人，沒有人哪，這個人可以忽略不計那麼的少啊。和所有這一切有生命的東西來比，這真是可以忽略不計了。

「其國不逆違」，極樂世界沒有要拒絶誰去呀。是「自然所牽隨」，這都是自然得果，自然你修這個因就得這個果。所以大家應當「捐志若虛空」，「捐」是放棄，把你世間的這些個志向，把它都放棄，心如虛空。「勤行求道德」，要修道，更要得道。

「可得極長生」，往生者都是無量壽。「壽樂無有極」，到了極樂世界，人人跟無量壽佛一樣，壽命無量，而且都受大乘法樂，永遠沒有退轉。

「何為著世事」，幹什麼你們要執著世間的事情？「譊譊憂無常」，「譊譊」就是吵吵鬧鬧，都在這吵吵鬧鬧，對於這個無常的事情在這憂患。這佛勸告大家。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

別的宗教以生天為究竟的果實，佛教把生天看成是入了惡趣

別的宗教以生天為究竟的果實，佛教把生天看成是入了惡趣

⭕「五趣」裡頭包含大家都知道的三惡趣，同時還包括了人天。
因為人天也在修惡，但是沒有三惡道那麼惡，三惡道是純惡，人天是雜惡。
人天跟三惡道比是善道，但是人天要跟極樂世界比，人天也是很苦，也稱為惡道，
所以這個「惡趣」包括人天。

⭕別的宗教以生天為究竟的果實，咱們佛教把生天看成是入了惡趣了，
這就是佛教不同之處、殊勝之處。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五趣。惡道自閉塞】

他說，「宜各勤精進。努力自求之」，大家都要勤奮、要精進、要自己努力去求道。「必得超絶去」。必定也可以超絶，可以往生無量清淨阿彌陀佛國土。

「橫截於五趣」，你就橫著截斷於「五趣」。我們都說「六趣」，為什麼這兒說五趣呢？因為把修羅打散了，修羅有天修羅、人修羅、畜修羅、鬼修羅，把他分在這個裡頭去了，就剩了五趣。「橫截於五趣」，這個「五趣」裡頭包含大家都知道的三惡趣，同時還包括了人天。因為人天也在修惡，但是沒有三惡道那麼惡，三惡道是純惡，人天是雜惡。人天跟三惡道比是善道，但是人天要跟極樂世界比，人天也是很苦，也稱為惡道，所以這個「惡趣」包括人天。

「橫截」，就不是次第斷了，就是一下子把這五種惡趣的路都斷了。到了極樂世界，就不會因罪業再墮在這五種惡趣之中了，人天道也稱為惡趣。所以別的宗教以生天為究竟的果實，咱們佛教把生天看成是入了惡趣了，這就是佛教不同之處、殊勝之處。「橫截於五趣」，惡道自然就閉塞了，沒有惡道，惡道這路不通了。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

前面「淡安無欲」，這又「盡心求索」：發現這些矛盾，再解決這些矛盾，你就深入了

前面「淡安無欲」，這又「盡心求索」：發現這些矛盾，再解決這些矛盾，你就深入了

⭕前面已經說「淡安無欲」，沒有「希求不希求想」；這兒又有「大願」，又有「盡心求索」。初看好像是矛盾……

〈德遵普賢品〉……這些大菩薩，都「入空無相無願法門」……
又……都「咸共遵修普賢大士之德．具足無量行願」……

我們初初入佛法要想深入，就要善於去發現這些矛盾；
發現了這些矛盾，再解決這些矛盾，你就深入了。
第一步往往發現不了，第二步是發現之後解決不了，這個就是我們用功的過程。

⭕你看的是矛盾，正好是「事理無礙」。
「空無相無願」，這是理；「無量行願」是事，這「事理無礙」啊……
「終日度生」是事，「終日無度」是理……這是事理無礙……
大乘法門必須是事理無礙，不是偏於某一邊。

事度的菩薩這是小菩薩，他們是偏於「事」一邊，
阿羅漢偏於「空」一邊，
這還都是聖人，聖賢哪，但是都有所偏，不是圓。

圓，你首先要「事理無礙」，再進而到「事事無礙」。

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「淡安無欲」，「淡」是淡泊。諸葛亮教子就是淡泊寧靜，「淡」就是淡泊，「安」就是寧靜，「淡安」就是淡泊寧靜的意思。「無欲」，「欲」是求。淺說，那我們不用了，那都是極樂世界的大士，所以這個「欲」呢，那就應該用《俱舍論》的解釋，是希求做到什麼事業叫做「欲」。咱們經不是說嗎：「亦無希求不希求想」，所以「淡安無欲」，一切都淡泊寧靜，沒有希求，也沒有不希求想。

「作得善願。盡心求索」。可是有了善願，盡心去求索，要實現這個志願。就好像法藏比丘有了心願要超勝一切佛國，他花了五劫時間去求索這個願。這個願出來之後，又多劫修行去實現這個願。先五劫是「結得善願」，後來的修持就是「盡心求索」。而極樂國土這些大菩薩也都是如此，「結得善願。盡心求索」。

前面已經說「淡安無欲」，沒有「希求不希求想」；這兒又有「大願」，又有「盡心求索」。初看好像是矛盾，這個也就跟咱們一上來的〈德遵普賢〉這一品一樣。

〈德遵普賢品〉說，來釋迦牟尼佛這一會的這些大菩薩，都「入空無相無願法門」，都「空無相無願」；又這些菩薩都「咸共遵修普賢大士之德．具足無量行願」。大家注意沒注意這兩句話？這一切菩薩是「入空無相無願法門」，「無願法門」，底下又說「具足無量行願」。我們初初入佛法要想深入，就要善於去發現這些矛盾；發現了這些矛盾，再解決這些矛盾，你就深入了。第一步往往發現不了，第二步是發現之後解決不了，這個就是我們用功的過程。

它這個你看的是矛盾，正好是「事理無礙」。「空無相無願」，這是理；「無量行願」是事，這「事理無礙」啊。所以「終日度生」是事，「終日無度」是理，「終日度生，終日無度」，這是事理無礙。所以這個大乘法門必須是事理無礙，不是偏於某一邊。

事度的菩薩這是小菩薩，他們是偏於「事」一邊，阿羅漢偏於「空」一邊，這還都是聖人，聖賢哪，但是都有所偏，不是圓。圓，你首先要「事理無礙」，再進而到「事事無礙」。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

「虛空無立」：如太虛空，一法不立。若立了一法就是害人了

「虛空無立」：如太虛空，一法不立。若立了一法就是害人了

⭕「虛空」指心如太空，開廣沒有邊際，也離開塵，也無染，空中是不受一塵，空啊

⭕「無立」，就是禪宗說的「一法不立」。
前幾天來一個人，他最後說：「求求你，這個……，你給我說兩句吧。」
我說：「我此門中實無一法予人。」他是臨濟寺來的，他禪宗，那就是禪宗的話。我這個門裡頭，沒有一個法可以給人的，「一法不立」，若立了一法就是害人了。

⭕「虛空無立」：如太虛空，一法不立

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「虛空無立」，「虛空」指心如太空，開廣沒有邊際，也離開塵，也無染，空中是不受一塵，空啊；「無立」，就是禪宗說的「一法不立」。前幾天來一個人，他最後說：「求求你，這個……，你給我說兩句吧。」我說：「我此門中實無一法予人。」他是臨濟寺來的，他禪宗，那就是禪宗的話。我這個門裡頭，沒有一個法可以給人的，「一法不立」，若立了一法就是害人了。「虛空無立」就是這個意思，如太虛空，一法不立。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

「自然無為」才是真的「無為」：用點什麼逼出來的，那就是「有為」。「造」就是「為」呀

「自然無為」才是真的「無為」：用點什麼逼出來的，那就是「有為」。「造」就是「為」呀

⭕為什麼「自然無為」？因為……「適得其中」，他已經恰好從容在中道……所以他就自然就「無為」了。

他不是用一種什麼力量，或者怎麼克制、怎麼去造、怎麼去做而達到的，就自然安住在無為法中……這才是真的「無為」。

如果是由於你的造作，用點兒什麼的，逼的，出來的東西，那就是「有為」呀，
你在那造，「造」就是「為」呀。

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「自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索」。為什麼「自然無為」？因為上次說的「適得其中」，他已經恰好從容在中道。因為他已經從容在中道，所以他就自然就「無為」了。他不是用一種什麼力量，或者怎麼克制、怎麼去造、怎麼去做而達到的，就自然安住在無為法中，這「自然無為」啊，這才是真的「無為」。如果是由於你的造作，用點兒什麼的，逼的，出來的東西，那就是「有為」呀，你在那造，「造」就是「為」呀。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

「曠無他念」就是萬緣放下，「咸為道慕」就是一念單提

「曠無他念」就是萬緣放下，「咸為道慕」就是一念單提

⭕心中空曠沒有其他的念頭，只有「道慕」

⭕信心堅定，智慧明了，就「無有憂思」了。

⭕從淨土宗來說……
「曠無他念」就是萬緣放下，不想這一些，萬緣我都放下了……
「咸為道慕」，他只是慕道就是一念單提。
「無有憂思」，當念、念、這一念就是嘛。

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「咸為道慕。曠無他念」，所慕的只是道法；空曠，心中空曠沒有其他的念頭，只有「道慕」，之外沒有其他的念頭；「無有憂思」。第一句就是心所慕求者皆是至道。第二句，空曠，其心空廣沒有妄念。第三句是信心堅定，智慧明了，就「無有憂思」了。「無有憂思」因為你都有了正信，你很安，你的願力很堅固。就這樣子，由於你有智慧，所以於這一切世間的事情沒有憂慮，對於法也無疑。沒有憂慮，無有疑，你才能夠做得到「無有憂思」。這是這三句的意思。

從淨土宗來說呢，「曠無他念」就是萬緣放下，不想這一些，萬緣我都放下了。「曠無他念」是萬緣放下；「咸為道慕」，他只是慕道就是一念單提。「無有憂思」，當念、念、這一念就是嘛。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

功不抵過：很多人弘法有功，但是出了許多不符合佛原意自己杜撰的說法，這就有謗法的過失

功不抵過：很多人弘法有功，但是出了許多不符合佛原意自己杜撰的說法，這就有謗法的過失

⭕這個邪惡很多……國內、國外都有，政府也抓起了一些。很多修行人上當，就是誤了、傾邪了……
極樂世界永遠沒有這種事情，不為傾邪所誤。

⭕為什麼能不為傾邪所誤？他「隨經約令」，按著經書的約束和教令。
所以是要尊重經教，皈依法，皈依三寶

⭕現在很多人都想自出心裁，想自己要標新立異，不知不覺有好多地方變得功不抵過。
弘法也很有功，但是出了許多不符合於佛的原意，他自己杜撰的一些說法，這個就有謗法的過失。這個過就超過了他的功。

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「求道和正」，剛才說過這個「和」字很重要，「自然中節」；他就不為傾邪所誤。「傾」是歪，「邪」就是邪惡。那這個邪惡很多，一不小心哪，現在種種的……，現在又批判了一些，暴露了一些，國內、國外都有，政府也抓起了一些。很多修行人上當，就是誤了、傾邪了；但極樂世界永遠沒有這種事情，不為傾邪所誤。

為什麼能不為傾邪所誤？他「隨經約令」，按著經書的約束和教令。所以是要尊重經教，皈依法，皈依三寶嘛。皈依就是皈命，你要皈依法嘛。所以密宗，違反了佛說的話就要入地獄，這一條戒就不得了了，什麼都是……；所以隨便就學密，入地獄有分，因為你老破戒。他要是隨經的約束和命令，要聽佛的話。

現在很多人都想自出心裁，想自己要標新立異，不知不覺有好多地方變得功不抵過。弘法也很有功，但是出了許多不符合於佛的原意，他自己杜撰的一些說法，這個就有謗法的過失。這個過就超過了他的功。「隨經約令。不敢蹉跌」，不敢稍有損失，稍有違反，稍有疏忽，摔跤了。

「若於繩墨」。就好像木匠做工，拿那個墨的繩子，那個墨線，裁縫也要彈粉線，都是繩墨之義。這「繩墨」當然專指木匠，繩子上帶上了墨，一彈，木頭上就有一條線，你的鋸子就按這條線來鋸。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道

無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道


《科註》p.885起

⭕聖眾之心和同於虛空。
虛空無邊際，故自心無邊際。
虛空無一物，故自心亦無物。
虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。
虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。

「無一物」故不落有邊。
「容萬物」則不落空邊。
無一物而容萬物，雙照空有；
容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。
故云「適得其中」。

⭕《金剛經》：「應無所住而生其心。」
無住即生心，生心即無住，中道義也。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

「容容」者和同之義，不立異也。

如後漢《左雄傳》曰：「容容多後福。」

今經「容容虛空」，
指
聖眾之心和同於虛空。
虛空無邊際，故自心無邊際。
虛空無一物，故自心亦無物。
虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。
虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。

「無一物」故不落有邊。
「容萬物」則不落空邊。
無一物而容萬物，雙照空有；
容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。
故云「適得其中」。

「適」者指洽合，
「得」者指契會，

「中」者指中道。

如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」
無住即生心，生心即無住，中道義也。


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⭕聖眾的心同於虛空，
虛空沒有邊際，自心也沒有邊際；
虛空無一物，自心也無一物；
虛空它是空無，可是萬象都生在空中；我們心也是如此，我們心中也建立萬物啊。

「無一物」就不在「有」邊，
「容萬物」就不落「空」邊，
所以它就不落這二邊哪。

「無一物而容萬物，雙照空有」，無一物是空，容萬物是有，「空有雙照」；
容萬物而又沒有一物，空有都沒有了，無一物就「空有俱泯」哪。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

「容容虛空」，「容容」是「和同」之義，我們能融入叫做「容」。「容容」，這就跟大家都能夠相和、相同，沒有標新立異，「容容」。「虛空」，他跟虛空一致，沒有不同於虛空之處。所以這些聖眾的心同於虛空，虛空沒有邊際，自心也沒有邊際；虛空無一物，自心也無一物；虛空它是空無，可是萬象都生在空中；我們心也是如此，我們心中也建立萬物啊。「無一物」就不在「有」邊，「容萬物」就不落「空」邊，所以它就不落這二邊哪。

無一物而又能容萬物，就「雙照空有」，空也照，有也照；「無一物而容萬物，雙照空有」，無一物是空，容萬物是有，「空有雙照」；容萬物而又沒有一物，空有都沒有了，無一物就「空有俱泯」哪。

所以看「容容虛空」中，就可以解釋出這些很重要的含義。底下自然而然就是「適得其中」，自然合乎中道，所以從容中道。「適」就是適合；「得」者，是契會，無所得嘛，你是契會於中道。就像《金剛經》說「無住而生心」，生心就無住，無住就生心，這就是「中道」。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

「念道之自然」

「念道之自然」


《科註》p.881起

⭕稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。
「廣行眾善，迴向得生」，亦是「為善」，是乃助行也。

⭕淨宗之妙，正如《要解》所云：「從事持達理持。」
但當老實念去，則「無為無作」等等，自然在其中矣。

⭕「念道之自然」下，八見「自然」二字，
如「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」。
可證「自然」二字，實具要義。

⭕法爾如是，名為自然也……
「自」者自性。
「然」者，《楞嚴經》中「清淨本然」。
可見自然實含自性本然之義。

⭕《彌陀要解》：「
實相無二，亦無不二。
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，
乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

是故《會疏》
以無為無作為道之自然。
復以他力法門，一超直入為自然，
並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。

依信願持名，他力大道，即得往生極樂。
持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。

如是之道，法爾自然。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

壬三、勸力為善

何不力為善。念道之自然。


右段雙標彼國聖眾及剎土，勸諭往生。


末二句《淨影疏》曰：「
何不力勵為善求生，名『力為善』。

『念道之』者，自然往生，名念『自然』也。」


又《會疏》曰：「
『何不』二字，激勸之辭，即通二義。

善有二種：
一、稱名念佛，是名善本。
二、廣行諸善，回向得生。

念通二種：
念謂能念，
道謂所念。

道亦有二：
一、彌陀本願，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。
二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。
雖互二義，正在初義。」


《淨影疏》
以為善求生，釋「力為善」。
以自然往生，為「念自然」。
其言簡要。

其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為「力為善」。此說甚好。

下云：自然往生，為「念道之自然」，
則所言過簡。

《會疏》勝之。

直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。
「廣行眾善，迴向得生」，亦是「為善」，是乃助行也。
正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也。


至於「道之自然」則《會疏》更勝。

疏舉二義：
一、以他力直超為自然。
二、以無為無作為自然。
而以初義為主。此說極好。

蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：「從事持達理持。」
但當老實念去，則「無為無作」等等，自然在其中矣。


以上二疏之說均專就《魏譯》，（「念道之自然」以前之文句，獨見《魏譯》），
但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經採入，會成此品。

於是本品經中於「念道之自然」下，八見「自然」二字，
如「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」。
可證「自然」二字，實具要義。


此「自然」二字，
非外道所謂無因之自然。
蓋法爾如是，名為自然也。

蓋
「自」者自性。
「然」者，《楞嚴經》中「清淨本然」。

可見自然實含自性本然之義。

自性之本然，即是真如、實相。
如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念實相。

如《彌陀要解》曰：「
實相無二，亦無不二。
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，
乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

是故《會疏》
以無為無作為道之自然。
復以他力法門，一超直入為自然，
並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。

依信願持名，他力大道，即得往生極樂。
持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。

如是之道，法爾自然。


＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

⭕「力為善」：用力的去行善

⭕「自然」就是彌陀的本願是他力，所謂他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持……

所以到臨終的時候，佛來「慈悲加祐令心不亂」……以三昧力使得這個臨終的人也入三昧，因此自然而然發生正念，隨佛往生。
這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的……

⭕無爲而自然，你有爲就不自然了……

那個造作的人比那個率真的人，往往差得很多。
沒有眼睛的人就把那個很造作的人，表現很有道德，很有什麼什麼……咱們通常說「假道學」，那就是「做作」。

⭕「他力直超」，用他的力量直超，這個叫做「自然」。

⭕在你這念佛之中，我們說暗合道妙嘛，
所以蕅益大師說「從事持達理持」，你只要「事持」，就是老老實實一句一句這麼念，這是事上在持名；可是從事上持名，你可以自然而然，不知不覺而達到「理持」。
到了「理持」那就「無為」了，也就是「無作」了。

⭕這個「自然」不是無因外道所主張的那個「自然」。有的說「自然外道」，他們就主張「自然」。所以我們不要因為這個字相同就以為它的實義相同。

⭕「自然」兩個字，這兩個字就是「自性」的「自」和「清淨本然」的「然」；「自性清淨本然」就稱為「自然」。

自性的「本然」就是真如實相。
所以「念道之自然」，那就是持名念佛，也就是念實相……念佛就得到往生，「念自然」嘛。
所以持名念佛就是「力為善」，「念自然」，同時這裡就是「念實相」。

⭕為什麼說，你持名就是念實相啊？蕅益大師的解釋最好了。所以蕅益大師的《彌陀要解》可以做為我們學習淨宗的一個綱。

他裡頭說：「實相無二，亦無不二。是故舉體」，整個實相它全體；
「作依作正」，作依報、作正報都是實相。所以要是倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。
「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。
「作自作他」，他方的佛是實相，我這兒是自、是我，我也是實相，你們也是實相。

「乃至能說所說」，能說的，所說的，所說的經文。
「能度所度」，我們去買點螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度，
「能信所信」，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。
「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印」。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的。
實相如一個圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的，「實相正印之所印」。

咱們淨宗這「一切皆成佛」，跟《楞嚴》的「一切事究竟堅固」，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西啊。

⭕印光法師讚歎，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解也不會超過蕅益。我因為這句話而佩服了印老。
過去在三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老能夠看到這樣，能敢說這樣的話，這句話不大敢說啊，沒有金剛骨頭，要用世俗的概念就不敢這麼說。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

如此的安樂清淨，「何不力為善。念道之自然」。釋迦牟尼佛，這個是對當時在會的眾弟子說的話，你們要「念道之自然」，「何不力爲善」，好好爲善，念道之自然哪。

這個「力為善」的解釋，《淨影疏》有解釋：就是用力的去行善；「念道之自然」，就是說你念佛嘛，自然就往生了，不用你自己費什麼力量，自然達到的，這叫「念自然」。所以《淨影疏》的「何不力為善，念道之自然」完全歸到念佛法門解釋這兩句，這是中國人的解釋。

日本人的解釋就廣一些，他把「自然」，「念道之自然」，「自然」就是彌陀的本願是他力，所謂他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，靠他力。所以到臨終的時候，佛來「慈悲加祐令心不亂」。還有經說，佛是以三昧力使得這個臨終的人也入三昧，因此自然而然發生正念，隨佛往生。這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的，這樣叫做「自然」。這是《會疏》的解釋。

再一個「自然」，他說三乘法所證，三乘道的行人他們所修的道是什麽呢？就是「無爲」呀。無爲而自然，你有爲就不自然了。無爲就自然而然的，不是由於造作而成的。所以一個人也是如此，有的人他就是很天真，有的人很多做作，所以有的時候，是真是假，在這個地方就可以看出來。那個造作的人比那個率真的人，往往差得很多。沒有眼睛的人就把那個很造作的人，表現很有道德，很有什麼什麼，但是他是做作的。咱們通常說「假道學」，那就是「做作」。這個，他不是。所以三乘的法也是「無為自然」，沒有造作，就叫做「自然」。

所以「自然」中包括兩個意思。可是《會疏》的意思呢，重要的還是在這以前──淨土法門嘛，是他力，是自然的。

所以從這兩個說法來比較，《淨影疏》就以「為善去求往生」叫做「力為善」，「自然得到往生」叫做「念自然」，這是《淨影疏》的意思。《會疏》的意思就是：(一)、「他力直超」，用他的力量直超，這個叫做「自然」。(二)、以「無為無作」，也「無為」、也「無作」，這個也叫「自然」，另外一種自然。然「以初義」，以前頭那個「他力直超」做為「自然」為主。《會疏》這個說法很好。因為什麼呢，因為和淨土宗的奧妙相同。

它這裡頭雖然是兩種，也互相含攝，這兩種它互相含攝。因為在你這念佛之中，我們說暗合道妙嘛，所以蕅益大師說「從事持達理持」，你只要「事持」，就是老老實實一句一句這麼念，這是事上在持名；可是從事上持名，你可以自然而然，不知不覺而達到「理持」。到了「理持」那就「無為」了，也就是「無作」了。所以，第二種這種「自然」也可以包括在第一種裡面。這個就把這一段經文裡頭的，過去所流通的《魏譯》，這一段的解釋介紹過了。這一段，中國、日本人都有一些註解了。

底下我們是用的古譯。古譯底下有一大段的句子都有「自然」。底下有八處都見了「自然」兩個字，「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」，八處用了「自然」。從這個地方用了之後，下面有八處用「自然」。

所以這個「自然」不是無因外道所主張的那個「自然」。有的說「自然外道」，他們就主張「自然」。所以我們不要因為這個字相同就以為它的實義相同。「自然」兩個字，有的時候就把凡是用「自然」都迴避了，因為外道用過這個就不能用。有的時候你也沒辦法，像「無為」兩個字，咱們中國道教用的，大家稍微看過一點道家的書，道家常常用「無為」。咱們經裡還是用「無為」，這個不妨礙，但我們的意思比它深了。

「自」者，就是自性；「然」，《楞嚴經》講「清淨本然」。「清淨」，本來的「本」，「然」就是然而那個「然」，就是自然的「然」字，「清淨本然」。所以有人問問題，「清淨本然」，怎麼又忽然出生山河大地呢？這是很好的一個問題啊，這「清淨本然」。

所以「自然」兩個字，這兩個字就是「自性」的「自」和「清淨本然」的「然」；「自性清淨本然」就稱為「自然」。自性的「本然」就是真如實相。所以「念道之自然」，那就是持名念佛，也就是念實相。剛才不是解釋了嘛，念佛就得到往生，「念自然」嘛。所以持名念佛就是「力為善」，「念自然」，同時這裡就是「念實相」。

為什麼說，你持名就是念實相啊？蕅益大師的解釋最好了。所以蕅益大師的《彌陀要解》可以做為我們學習淨宗的一個綱。他裡頭說：「實相無二，亦無不二。是故舉體」，整個實相它全體；「作依作正」，作依報、作正報都是實相。所以要是倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。「作自作他」，他方的佛是實相，我這兒是自、是我，我也是實相，你們也是實相。

「乃至能說所說」，能說的，所說的，所說的經文。「能度所度」，我們去買點螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度，「能信所信」，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印」。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的。實相如一個圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的，「實相正印之所印」。

所以這個就跟咱們上次解說過的，「一切皆成佛」呀！你看蕅益大師這個話，跟咱們淨宗這「一切皆成佛」，跟《楞嚴》的「一切事究竟堅固」，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西啊。

所以印光法師讚歎，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解也不會超過蕅益。我因為這句話而佩服了印老。過去在三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老能夠看到這樣，能敢說這樣的話，這句話不大敢說啊，沒有金剛骨頭，要用世俗的概念就不敢這麼說。

因此，這個持名就是念實相，「念道之自然」，剛才我們說「自」是「自性」，「然」是「清淨本然」。這個還是根據這個自然往下講，八處見自然，把這個自然說一說，順帶著把前頭的那個解釋補一補。

《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士

禪淨密 攝一句 千萬劫 難遭遇 迷即凡 悟即佛 忘是迷 念是悟 宜自珍 莫蹉悞 直念去 在覺路

上圖為黃念老遺墨:「

禪淨密　攝一句
千萬劫　難遭遇
迷即凡　悟即佛
忘是迷　念是悟
宜自珍　莫蹉悞
直念去　在覺路  

一翁先師遺偈　丁丑夏　心示書」


編按：「一翁」為夏蓮居老居士之別號，「心示」為黃念老之別號。



轉載自 黃念老法音網站

無為：閑坐即『為』。「當相即道，即事而真」「日涉萬緣，一心空寂」

無為：閑坐即『為』。「當相即道，即事而真」「日涉萬緣，一心空寂」

⭕小乘的解釋是「有餘涅槃」的解釋，偏於空。
大乘就「空假中」……他做種種波羅密……有修、有為；在這個事相上而顯示出本來無生無滅，不是都要離相。

二乘是離開相，一切相都要破相而說「空」……
大乘法是「當相即道，即事而真」……相就是道……事就是真，就是真如，就是實相。

⭕「色即是空」：愛因斯坦……「這一切物質都是人類的錯覺。」

⭕「即事而真」：這些菩薩，他在不生不滅三摩地之中，而廣修種種波羅密、廣修種種萬行。「終日度生，終日無度」

⭕什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？……
閒坐那是「為」啊，
你要是以為閒坐是「無為」，那就是永遠不明白什麼叫做「道」了。

⭕在現在人生活裡頭的事情，也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」，「日涉萬緣，一心空寂」。

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「究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地」。他雖然在究竟種種的波羅密，可是他安住於無生無滅的三摩地。「無生無滅」就是寂定，寂滅的「寂」，「寂定」。不生不滅，像《涅槃經》說：「涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。」《維摩經》就說：「法本不生，今則無滅。」所以這個「不生不滅」就離開生滅了。

小乘的解釋是「有餘涅槃」的解釋，偏於空。大乘就「空假中」，從空入假，在「有為」；他雖然是有為，他做種種波羅密嘛，波羅密要布施、持戒、忍辱、禪定種種的都是在這裡有修、有為；在這個事相上而顯示出本來無生無滅，不是都要離相。二乘是離開相，一切相都要破相而說「空」；這個大乘法是「當相即道，即事而真」，不要撥開了相去談真，顯相的時候它就是空，相就是道；即事，事就是真，就是真如，就是實相。

所以常常有人問，「色即是空」，桌椅板凳在這，你怎麼說它是「空」啊？明明看得著的。現在就不用講很多佛理了，就用愛因斯坦的話來回答：「這一切物質都是人類的錯覺。」你說有桌椅板凳在這邊，如果是有，那是你的錯覺。科學家給你答覆了，不用咱們費心。所以我們以後講佛法好講了，有人來問這個問題，你就把愛因斯坦的話搬出來。

「即事而真」，所以他終日度生，終日無度啊；這些菩薩，他在不生不滅三摩地之中，而廣修種種波羅密、廣修種種萬行。「終日度生，終日無度」。最近我看了台灣一位老和尚有一個對話。他這一本書裡，這個對話我非常欣賞。有人去問他 (這個老和尚入定能一入入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不很深，知道得很少，禪宗領略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深)，有人問他一個問題，說：「我們是不是要像老和尚這樣的，成天在打坐呀？」

他回答這句話，因為他都是有真實修持，所以他直起直用，所以他雖然不是很會禪，可是他這句話回答的，是說的本地風光，就是他自己的風光。他並沒有想安排一句話來回答你，我這話有禪機，要這樣的話，那禪宗的早就應該吃棒子了！「是不是我們也應該像老和尚這樣，成天要打坐呀？」他說：「我聽了你說話，我才知道我是在打坐。」所以在人家問他這句話之前，他並不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以這不就是「終日打坐，終日無坐」嗎？他不知道他打坐啊，「你說了，我才知道我是在打坐。」

所以過去也有一個公案，這個不大記得清了，大概只記個精神，現在我也不去翻書了。大概是藥山，在石頭那裡，在那坐著。石頭走過來問他：「你在做什麼？」他回了一句話，他說（這句話不準確，反正意思是這個意思）：「聖諦亦不為。」你在做什麼？就是聖諦我也不做。（底下是準確的，因為我不是用記，我是最欣賞那個東西，一欣賞它就記住了。）石頭他問：「你是在閒坐？你什麼都不幹，你是在這閒坐著？」藥山回答：「閒坐就是『為』了。」什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？這一點要好好體會。閒坐那是「為」啊，你要是以為閒坐是「無為」，那就是永遠不明白什麼叫做「道」了。

所以在這個裡頭，就是在現在人生活裡頭的事情，也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」，「日涉萬緣，一心空寂」。所以在布施、忍辱等六度都究竟，還安住在不生不滅三摩地中，這就是說這些大士的功德。

《無量壽經講座．真實功德第三十一》黃念祖老居士


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一日坐次。石頭來見乃問。汝在遮裏作甚麼。
曰。一物不為。

頭云。恁麼即閑坐也。
曰。若閑坐即為也。

頭云。汝道不為。不為箇甚麼。
曰。千聖亦不識。

頭乃有頌云。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。

《正法眼藏》

破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見：「捨身容易捨見難」「不貴子行履，只貴子見地」

破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見：「捨身容易捨見難」「不貴子行履，只貴子見地」

⭕「遠二乘境」：
若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利　
若墮於地獄，不生如是畏；若墮二乘地，則為大怖畏

⭕破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見、壞了見。

⭕現在很多人不重視這個見，
當然守戒就是好的，我們也讚歎……底下還要重視自己的見……
壞了見……他就要以損人利己為正當，這是見的錯誤。

見的錯誤不好辦，所以「捨身容易捨見難」，這是很粗的……
很細微的有好多好多「見」是難捨啊。

所以菩薩一定要修「慈悲喜捨」

⭕「不貴子行履，只貴子見地」：破了戒之後，你可以懺悔，你去受罪，出了之後，這個罪報完了，你的見解還是對的，你可以繼續努力。
「見」要錯了，你永遠要繼續錯誤。

⭕為什麼要好好的廣求多聞、要讀誦、要修持，
就是要使自己有一個很正確的見，一個決定的見，一個圓滿的見。

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「遠二乘境」。這幾句話也是很驚心動魄的，這是《十住毘婆沙論》說：「若隨〔註一〕聲聞地，及辟支佛地」，你隨著聲聞地、辟支佛地，你依照這些地去修持，「是名菩薩死」，這叫做菩薩死了，「則失一切利」，你就失掉了一切利。「若隨於地獄」，你隨著地獄的這樣來修行，這個還不要生出這樣的害怕。就是說，你要是隨著阿羅漢、緣覺這個道去修行的話，你要生很大的怖畏，要比你去做破戒入地獄的事，你還要更害怕呀。「若隨於地獄，不生如是畏。若隨二乘地，則為大怖畏」，又重複一句。所以這些經裡頭的話只能做這一個解釋，不能做第二種解釋。所以這個地方就「遠二乘境」，極樂世界的菩薩都遠二乘境，所以「二乘種不生」。

（註一：本段「隨」應為「墮」之誤﹔《十住毘婆沙論》〈易行品第九〉﹕「
若墮聲聞地　及辟支佛地　是名菩薩死　則失一切利　
若墮於地獄　不生如是畏　若墮二乘地　則為大怖畏」）

所以，佛說二乘是焦芽敗種。定性聲聞就是如此，是焦芽敗種，是焦了的芽，腐爛了的種子。密教裡頭有戒條，在聲聞眾中你去住了七天，你是犯戒。當然你如果是去度他們，那又當別論了。你要是跟他們共同生活，共同學習，待七天就破戒。

所以這個戒，要受戒就是要嚴。現在人很多只受戒，不研究戒，破了戒也不知道。所以「遠二乘境」，這個裡頭什麽道理呢？這裏頭可以做個解釋：常說的，不怕你壞了戒 (壞了戒就是破了戒)，只怕你壞了見。

這個就是這段經文的解釋。你墮地獄，你是怎麽呢，你破戒了，你殺盜淫了，你壞了戒，你就要入地獄。但是你不要害怕，破了戒不是最壞的事，最怕是你破了見、壞了見。因為破了戒之後你去懺悔，將來這個破戒的罪受完了，你還可以繼續修嘛。所以在地獄中的眾生如果是肯念佛，他一天罪報滿了之後，他一出地獄就是清涼華菩薩。

這個破戒不可怕，你壞了「見」就不行了。你要是壞了見，現在很多人不重視這個見，當然守戒就是好的，我們也讚歎，實在是讚歎哪。但是現在還要進一言，底下還要重視自己的見。因為你壞了見，就像「人不為己，天誅地滅」，這就是壞了見，是不是啊？這個是壞了見，他就要以損人利己為正當，這是見的錯誤。見的錯誤不好辦，所以「捨身容易捨見難」，這是很粗的。當然很細微的有好多好多「見」是難捨啊。所以菩薩一定要修「慈悲喜捨」。

這個地方就是「遠二乘境」。底下引出這一段經文，引出了「戒」和「見」的問題，所以密宗裡頭就特別重視。禪宗也是如此，溈山說仰山：「不貴子行履，只貴子見地。」你破了戒之後，你可以懺悔，你去受罪，出了之後，這個罪報完了，你的見解還是對的，你可以繼續努力。「見」要錯了，你永遠要繼續錯誤。所以我們現在為什麼要好好的廣求多聞、要讀誦、要修持，就是要使自己有一個很正確的見，一個決定的見，一個圓滿的見。

《無量壽經講座．真實功德第三十一》黃念祖老居士

《無量壽經講座．禮佛現光第三十八》「法音版」增補文字

《無量壽經講座》「法音版」「禮佛現光第三十八」中，特別提及「增補」 黃念公一段談話。

經與「華藏版」比對，摘出「法音版」增補之文，提供　諸大德學習參考：

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

⭕我們都應該有「如貧得寶」，咱們好好地利用這個寶。

⭕現在集中一點，不要貪多……
書咱們現在要念，淨土經就要先圍繞著《無量壽經》，自己再加上持念佛號。

⭕你只要依靠你自己的這種誠懇的心，不要固執成見，好好地依照佛的教導……排除我們過去的那些成見

⭕你本來不懂得，你後來忽然間懂了，這是常有的……實際就是把你的「痴」排斥了……
只要這麽去，把我們這些貪瞋痴這些心垢，一天天去，去東西。

所以老子的話是很高明，「爲道日損」。

⭕大家都是想得東西，想長……
只要是去東西，你把老的東西丟得乾淨，去得乾淨，貪瞋痴減少，你就是個「無所得」。

爲什麽是無所得？你本來已經是無限了，你還得什麽？
沒有可得的東西。都是你本有的……一部佛法就是如此。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

〔編按：目前所流通的 【無量壽經講座】錄音，已將下面這一段談話刪除﹔今依其他記錄資料補入這段文字。〕

說一點夏老師會經的因緣：夏老師會經是從這一品開始會起的。當時感覺《無量壽經》重要，感覺會本還沒有善本，自己很想試一試。很想試一試，自己也沒有信心，說：「我到底能不能做這個事？」於是就想拿一品，先會一品看看。

先會哪一品呢？就會的是這一品。選這一品的動機呢，就是這一品在五種譯本都有。這也是很難得的，就是說這五種譯本全有這個內容。所以也就是說，這一品那就確確實實不可能有某一本獨有，那還可以說是這裏還可以打個問號。五種翻譯，從漢朝翻到宋朝，每一本的翻譯都有。這個也確實是。

那麽會集完了之後，大概花了當天一整夜把它會完了之後，晚上就入夢。夢見來了一個童子，說是「蓮池大師請你談話」，夏老師就跟著去了，就到了極樂世界。到了極樂世界就會見了，蓮池大師往生是八十多歲了，可是看到只像二十多歲的人。夏老師告訴我說，這個相貌就跟夏老師那兒掛的一張西藏的祖師像(某一尊祖師的像，那張曼陀羅)，到我家佛堂來過，後來在我佛堂供過很久，大家沒注意。可能是蓮池大師的現……，我跟你們說過，但是大家不留心。恐怕我跟你們說，你們都忘了，腦子沒這印象了，誰也想不起來了。我跟你們說過，現在都沒忘呢！不過我還記得那個像。

蓮池大師問夏老師說：「《無量壽經》，王日休已經有了會集了，而且流通很廣。你爲什麽還又要會集呢？」夏老師就詳陳，說，他這裏頭有好多不圓滿之處，他這裏頭發菩薩心……，還有很多……這些錯誤 (有的蓮池大師已經指出來了)；還有，他只是會集了四譯，他缺一譯，而且這裏有很多句子是他自己寫的，不是原來的經文。這樣下去，將來誰都可以自己來會、來編，用自己的話來寫。這個例不可開。但是怎麽辦？只好再想法，能有一本能够嚴格符合要求，都是從原經裏頭會出來的，把這些缺點都能够避免，因爲他已經發現這些缺點。

後來提到魏默深，提到彭二林；提到這兩個人的時候，夏老師說的時候，蓮池大師一愣。因爲這兩個人的著作，都是在他往生以後。但是他以他的神通力，稍微一定神就都知道了，這兩本書是什麽內容他全知道了。就聽夏老師談，談了之後點頭，他已經知道他的內容，說的他有什麽缺點。

像魏默深裏頭，不知不覺他也還犯了這毛病，有他自己的句子。他說是極樂世界的房子或在虛空，或在平地，或依寶樹而住。你們能背《無量壽經》的，你們想想，它有這句話嗎──或依寶樹而住？沒有。他不知怎麽又寫溜了。而且他把五惡、五痛、五燒全删了。這個是我們要念佛，要往生，你先要做好人哪。所以就說明這些情况。「你去會集吧。」讓童子送。

送出來，童子拿著個杯子，在這個功德池中舀一杯水給夏老師喝。那是非常清涼。他看那個樹啊，那個高大啊，不可形容。就問那個童子，這是什麽樹？這個童子就……，那種表情他就看出來了，就好像說：「你還會集《無量壽經》？這種樹你都不認識。」醒了，有這麽一個經歷。

像是永明大師也是在定中，甘露灌口。所以永明大師寫這個《宗鏡錄》一百卷，沒有人敢還價，所以認爲是對於佛法的一度總結。他也就是如此，都是得到……。所以這裏頭，自他不二，感應道交，加持力，加持力就是他力。

今天就說到這兒，我們都應該有「如貧得寶」，咱們好好地利用這個寶。現在集中一點，不要貪多，什麽經書，什麽都要看，不用很廣。經書咱們現在要念，淨土經就要先圍繞著《無量壽經》，自己再加上持念佛號。這個經中它本身就把許多應該如何如何如何，都告訴我們了。所以我們不須要說一定要去找一個師父，找不到師父就不得了，沒有這個需要。

你只要依靠你自己的這種誠懇的心，不要固執成見，好好地依照佛的教導，一絲一毫，清清淨淨去體會，把佛的教導排除我們過去的那些成見，這是一種類型。

還有一種類型，你本來不懂得，你後來忽然間懂了，這是常有的。後來我常常看，這一看我懂了，實際就是把你的「痴」排斥了。你本來不會這麽做，你愚痴，現在爲什麽會懂了？你的愚痴給你排除了，去東西。只要這麽去，把我們這些貪瞋痴這些心垢，一天天去，去東西。所以老子的話是很高明，「爲道日損」。

大家都是想得東西，想長，都是現在氣功練功的那種概念，想我就是……。禪宗就稱爲這是……，其實離禪宗那個「功勳」位差得遠了，那不能跟這相提並論，禪宗的那「功勳」位也是貶義詞，「尊貴」一路才是不同。所以大家有的只要是去東西，你把老的東西丟得乾淨，去得乾淨，貪瞋痴減少，你就是個「無所得」。

爲什麽是無所得？你本來已經是無限了，你還得什麽？沒有可得的東西。都是你本有的，因此是無所得，一部佛法就是如此。

當然淨土宗最穩當。別的也一樣，也說的是這個東西，也達到的是這個東西。但是你在能達到的這個中間，你所走的路程，對於你的要求，你必須有師，要有引導人，這個問題就千難萬難了。淨土法門千經萬論共指，你要信法門，你就按著這些經論，自己信這個經論，信佛的教導，決定可以去；「悉度脫之」，皆可以度脫。

《無量壽經講座．禮佛現光第三十八》黃念祖老居士