《科註》p.881起
⭕稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。
「廣行眾善，迴向得生」，亦是「為善」，是乃助行也。
⭕淨宗之妙，正如《要解》所云：「從事持達理持。」
但當老實念去，則「無為無作」等等，自然在其中矣。
⭕「念道之自然」下，八見「自然」二字，
如「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」。
可證「自然」二字，實具要義。
⭕法爾如是，名為自然也……
「自」者自性。
「然」者，《楞嚴經》中「清淨本然」。
可見自然實含自性本然之義。
⭕《彌陀要解》：「
實相無二，亦無不二。
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，
乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」
是故《會疏》
以無為無作為道之自然。
復以他力法門，一超直入為自然，
並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。
依信願持名，他力大道，即得往生極樂。
持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。
如是之道，法爾自然。
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何不力為善。念道之自然。
右段雙標彼國聖眾及剎土，勸諭往生。
末二句《淨影疏》曰：「
何不力勵為善求生，名『力為善』。
『念道之』者，自然往生，名念『自然』也。」
又《會疏》曰：「
『何不』二字，激勸之辭，即通二義。
善有二種：
一、稱名念佛，是名善本。
二、廣行諸善，回向得生。
念通二種：
念謂能念，
道謂所念。
道亦有二：
一、彌陀本願，是名他力大道。不藉自力修善，一超直入，故名自然。
二、三乘所證道，無為自然，性不造作，故亦名自然。
雖互二義，正在初義。」
《淨影疏》
以為善求生，釋「力為善」。
以自然往生，為「念自然」。
其言簡要。
其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為「力為善」。此說甚好。
下云：自然往生，為「念道之自然」，
則所言過簡。
《會疏》勝之。
直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。
「廣行眾善，迴向得生」，亦是「為善」，是乃助行也。
正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也。
至於「道之自然」則《會疏》更勝。
疏舉二義：
一、以他力直超為自然。
二、以無為無作為自然。
而以初義為主。此說極好。
蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：「從事持達理持。」
但當老實念去，則「無為無作」等等，自然在其中矣。
以上二疏之說均專就《魏譯》，（「念道之自然」以前之文句，獨見《魏譯》），
但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經採入，會成此品。
於是本品經中於「念道之自然」下，八見「自然」二字，
如「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」。
可證「自然」二字，實具要義。
此「自然」二字，
非外道所謂無因之自然。
蓋法爾如是，名為自然也。
蓋
「自」者自性。
「然」者，《楞嚴經》中「清淨本然」。
可見自然實含自性本然之義。
自性之本然，即是真如、實相。
如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念實相。
如《彌陀要解》曰：「
實相無二，亦無不二。
是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，
乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」
是故《會疏》
以無為無作為道之自然。
復以他力法門，一超直入為自然，
並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同。
依信願持名，他力大道，即得往生極樂。
持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。
如是之道，法爾自然。
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⭕「力為善」：用力的去行善
⭕「自然」就是彌陀的本願是他力，所謂他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持……
所以到臨終的時候，佛來「慈悲加祐令心不亂」……以三昧力使得這個臨終的人也入三昧，因此自然而然發生正念，隨佛往生。
這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的……
⭕無爲而自然，你有爲就不自然了……
那個造作的人比那個率真的人，往往差得很多。
沒有眼睛的人就把那個很造作的人，表現很有道德，很有什麼什麼……咱們通常說「假道學」，那就是「做作」。
⭕「他力直超」，用他的力量直超，這個叫做「自然」。
⭕在你這念佛之中，我們說暗合道妙嘛，
所以蕅益大師說「從事持達理持」，你只要「事持」，就是老老實實一句一句這麼念，這是事上在持名；可是從事上持名，你可以自然而然，不知不覺而達到「理持」。
到了「理持」那就「無為」了，也就是「無作」了。
⭕這個「自然」不是無因外道所主張的那個「自然」。有的說「自然外道」，他們就主張「自然」。所以我們不要因為這個字相同就以為它的實義相同。
⭕「自然」兩個字，這兩個字就是「自性」的「自」和「清淨本然」的「然」；「自性清淨本然」就稱為「自然」。
自性的「本然」就是真如實相。
所以「念道之自然」，那就是持名念佛，也就是念實相……念佛就得到往生，「念自然」嘛。
所以持名念佛就是「力為善」，「念自然」，同時這裡就是「念實相」。
⭕為什麼說，你持名就是念實相啊？蕅益大師的解釋最好了。所以蕅益大師的《彌陀要解》可以做為我們學習淨宗的一個綱。
他裡頭說：「實相無二，亦無不二。是故舉體」，整個實相它全體；
「作依作正」，作依報、作正報都是實相。所以要是倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。
「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。
「作自作他」，他方的佛是實相，我這兒是自、是我，我也是實相，你們也是實相。
「乃至能說所說」，能說的，所說的，所說的經文。
「能度所度」，我們去買點螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度，
「能信所信」，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。
「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印」。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的。
實相如一個圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的，「實相正印之所印」。
咱們淨宗這「一切皆成佛」，跟《楞嚴》的「一切事究竟堅固」，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西啊。
⭕印光法師讚歎，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解也不會超過蕅益。我因為這句話而佩服了印老。
過去在三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老能夠看到這樣，能敢說這樣的話，這句話不大敢說啊，沒有金剛骨頭，要用世俗的概念就不敢這麼說。
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這個「力為善」的解釋，《淨影疏》有解釋：就是用力的去行善；「念道之自然」，就是說你念佛嘛，自然就往生了，不用你自己費什麼力量，自然達到的，這叫「念自然」。所以《淨影疏》的「何不力為善，念道之自然」完全歸到念佛法門解釋這兩句，這是中國人的解釋。
日本人的解釋就廣一些，他把「自然」，「念道之自然」，「自然」就是彌陀的本願是他力，所謂他力法門、他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，靠他力。所以到臨終的時候，佛來「慈悲加祐令心不亂」。還有經說，佛是以三昧力使得這個臨終的人也入三昧，因此自然而然發生正念，隨佛往生。這是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能達到的，這樣叫做「自然」。這是《會疏》的解釋。
再一個「自然」，他說三乘法所證，三乘道的行人他們所修的道是什麽呢？就是「無爲」呀。無爲而自然，你有爲就不自然了。無爲就自然而然的，不是由於造作而成的。所以一個人也是如此，有的人他就是很天真，有的人很多做作，所以有的時候，是真是假，在這個地方就可以看出來。那個造作的人比那個率真的人，往往差得很多。沒有眼睛的人就把那個很造作的人，表現很有道德，很有什麼什麼，但是他是做作的。咱們通常說「假道學」，那就是「做作」。這個，他不是。所以三乘的法也是「無為自然」，沒有造作，就叫做「自然」。
所以「自然」中包括兩個意思。可是《會疏》的意思呢，重要的還是在這以前──淨土法門嘛，是他力，是自然的。
所以從這兩個說法來比較，《淨影疏》就以「為善去求往生」叫做「力為善」，「自然得到往生」叫做「念自然」，這是《淨影疏》的意思。《會疏》的意思就是：(一)、「他力直超」，用他的力量直超，這個叫做「自然」。(二)、以「無為無作」，也「無為」、也「無作」，這個也叫「自然」，另外一種自然。然「以初義」，以前頭那個「他力直超」做為「自然」為主。《會疏》這個說法很好。因為什麼呢，因為和淨土宗的奧妙相同。
它這裡頭雖然是兩種，也互相含攝，這兩種它互相含攝。因為在你這念佛之中，我們說暗合道妙嘛，所以蕅益大師說「從事持達理持」，你只要「事持」，就是老老實實一句一句這麼念，這是事上在持名；可是從事上持名，你可以自然而然，不知不覺而達到「理持」。到了「理持」那就「無為」了，也就是「無作」了。所以，第二種這種「自然」也可以包括在第一種裡面。這個就把這一段經文裡頭的，過去所流通的《魏譯》，這一段的解釋介紹過了。這一段，中國、日本人都有一些註解了。
底下我們是用的古譯。古譯底下有一大段的句子都有「自然」。底下有八處都見了「自然」兩個字，「自然嚴整」、「自然無為」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色參迴」、「自然所牽隨」，八處用了「自然」。從這個地方用了之後，下面有八處用「自然」。
所以這個「自然」不是無因外道所主張的那個「自然」。有的說「自然外道」，他們就主張「自然」。所以我們不要因為這個字相同就以為它的實義相同。「自然」兩個字，有的時候就把凡是用「自然」都迴避了，因為外道用過這個就不能用。有的時候你也沒辦法，像「無為」兩個字，咱們中國道教用的，大家稍微看過一點道家的書，道家常常用「無為」。咱們經裡還是用「無為」，這個不妨礙，但我們的意思比它深了。
「自」者，就是自性；「然」，《楞嚴經》講「清淨本然」。「清淨」，本來的「本」，「然」就是然而那個「然」，就是自然的「然」字，「清淨本然」。所以有人問問題，「清淨本然」，怎麼又忽然出生山河大地呢？這是很好的一個問題啊，這「清淨本然」。
所以「自然」兩個字，這兩個字就是「自性」的「自」和「清淨本然」的「然」；「自性清淨本然」就稱為「自然」。自性的「本然」就是真如實相。所以「念道之自然」，那就是持名念佛，也就是念實相。剛才不是解釋了嘛，念佛就得到往生，「念自然」嘛。所以持名念佛就是「力為善」，「念自然」，同時這裡就是「念實相」。
為什麼說，你持名就是念實相啊？蕅益大師的解釋最好了。所以蕅益大師的《彌陀要解》可以做為我們學習淨宗的一個綱。他裡頭說：「實相無二，亦無不二。是故舉體」，整個實相它全體；「作依作正」，作依報、作正報都是實相。所以要是倒過來說，依報也是實相，正報也是實相。「作法作報」，法身是實相，報身也是實相。「作自作他」，他方的佛是實相，我這兒是自、是我，我也是實相，你們也是實相。
「乃至能說所說」，能說的，所說的，所說的經文。「能度所度」，我們去買點螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩薩在度我們，菩薩是能度，我們是所度，「能信所信」，我們信極樂世界，我是能信，極樂世界是我所信。「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印」。這一切一切，沒有一樣不是實相正印所印出來的。實相如一個圖章，印出來一切印文。這一切都是實相這個圖章印出來的，「實相正印之所印」。
所以這個就跟咱們上次解說過的，「一切皆成佛」呀！你看蕅益大師這個話，跟咱們淨宗這「一切皆成佛」，跟《楞嚴》的「一切事究竟堅固」，這都是所謂在言教之中登峰造極的東西啊。
所以印光法師讚歎，釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經》的註解也不會超過蕅益。我因為這句話而佩服了印老。過去在三大德裡頭，我總覺得印老弱一些。但是印老能夠看到這樣，能敢說這樣的話，這句話不大敢說啊，沒有金剛骨頭，要用世俗的概念就不敢這麼說。
因此，這個持名就是念實相，「念道之自然」，剛才我們說「自」是「自性」，「然」是「清淨本然」。這個還是根據這個自然往下講，八處見自然，把這個自然說一說，順帶著把前頭的那個解釋補一補。
《無量壽經講座．壽樂無極第三十二》黃念祖老居士
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