⭕小乘的解釋是「有餘涅槃」的解釋，偏於空。
大乘就「空假中」……他做種種波羅密……有修、有為；在這個事相上而顯示出本來無生無滅，不是都要離相。
二乘是離開相，一切相都要破相而說「空」……
大乘法是「當相即道，即事而真」……相就是道……事就是真，就是真如，就是實相。
⭕「色即是空」：愛因斯坦……「這一切物質都是人類的錯覺。」
⭕「即事而真」：這些菩薩，他在不生不滅三摩地之中，而廣修種種波羅密、廣修種種萬行。「終日度生，終日無度」
⭕什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？……
閒坐那是「為」啊，
你要是以為閒坐是「無為」，那就是永遠不明白什麼叫做「道」了。
⭕在現在人生活裡頭的事情，也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」，「日涉萬緣，一心空寂」。
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「究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地」。他雖然在究竟種種的波羅密，可是他安住於無生無滅的三摩地。「無生無滅」就是寂定，寂滅的「寂」，「寂定」。不生不滅，像《涅槃經》說：「涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。」《維摩經》就說：「法本不生，今則無滅。」所以這個「不生不滅」就離開生滅了。
小乘的解釋是「有餘涅槃」的解釋，偏於空。大乘就「空假中」，從空入假，在「有為」；他雖然是有為，他做種種波羅密嘛，波羅密要布施、持戒、忍辱、禪定種種的都是在這裡有修、有為；在這個事相上而顯示出本來無生無滅，不是都要離相。二乘是離開相，一切相都要破相而說「空」；這個大乘法是「當相即道，即事而真」，不要撥開了相去談真，顯相的時候它就是空，相就是道；即事，事就是真，就是真如，就是實相。
所以常常有人問，「色即是空」，桌椅板凳在這，你怎麼說它是「空」啊？明明看得著的。現在就不用講很多佛理了，就用愛因斯坦的話來回答：「這一切物質都是人類的錯覺。」你說有桌椅板凳在這邊，如果是有，那是你的錯覺。科學家給你答覆了，不用咱們費心。所以我們以後講佛法好講了，有人來問這個問題，你就把愛因斯坦的話搬出來。
「即事而真」，所以他終日度生，終日無度啊；這些菩薩，他在不生不滅三摩地之中，而廣修種種波羅密、廣修種種萬行。「終日度生，終日無度」。最近我看了台灣一位老和尚有一個對話。他這一本書裡，這個對話我非常欣賞。有人去問他 (這個老和尚入定能一入入四十天，他的基本功就是入定和念佛，教理不很深，知道得很少，禪宗領略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深)，有人問他一個問題，說：「我們是不是要像老和尚這樣的，成天在打坐呀？」
他回答這句話，因為他都是有真實修持，所以他直起直用，所以他雖然不是很會禪，可是他這句話回答的，是說的本地風光，就是他自己的風光。他並沒有想安排一句話來回答你，我這話有禪機，要這樣的話，那禪宗的早就應該吃棒子了！「是不是我們也應該像老和尚這樣，成天要打坐呀？」他說：「我聽了你說話，我才知道我是在打坐。」所以在人家問他這句話之前，他並不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以這不就是「終日打坐，終日無坐」嗎？他不知道他打坐啊，「你說了，我才知道我是在打坐。」
所以過去也有一個公案，這個不大記得清了，大概只記個精神，現在我也不去翻書了。大概是藥山，在石頭那裡，在那坐著。石頭走過來問他：「你在做什麼？」他回了一句話，他說（這句話不準確，反正意思是這個意思）：「聖諦亦不為。」你在做什麼？就是聖諦我也不做。（底下是準確的，因為我不是用記，我是最欣賞那個東西，一欣賞它就記住了。）石頭他問：「你是在閒坐？你什麼都不幹，你是在這閒坐著？」藥山回答：「閒坐就是『為』了。」什麼叫「有為」？什麼叫「無為」？這一點要好好體會。閒坐那是「為」啊，你要是以為閒坐是「無為」，那就是永遠不明白什麼叫做「道」了。
所以在這個裡頭，就是在現在人生活裡頭的事情，也能暗合到這兒，「終日度生，終日無度」，「日涉萬緣，一心空寂」。所以在布施、忍辱等六度都究竟，還安住在不生不滅三摩地中，這就是說這些大士的功德。
《無量壽經講座．真實功德第三十一》黃念祖老居士
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一日坐次。石頭來見乃問。汝在遮裏作甚麼。
曰。一物不為。
頭云。恁麼即閑坐也。
曰。若閑坐即為也。
頭云。汝道不為。不為箇甚麼。
曰。千聖亦不識。
頭乃有頌云。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。
《正法眼藏》
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