很多人都犯這毛病：就是想念，省事；但不去檢查信願是不是夠

很多人都犯這毛病：就是想念，省事；但不去檢查信願是不是夠

⭕往生是決定於信願，
念佛的深淺決定你的品位。

所以，信願不足，念得再好也沒用……

⭕很多人都犯這毛病，就是想念，省事；但不去檢查檢查信願是不是夠……

⚪願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。
老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。

⚪六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，信到這。

六信中，信事、信理、信自、信他……
「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。

當年在印度，
有人見佛，只見黃面比丘；
有人見佛種種光明、種種殊勝；
有人見佛像塊黑炭；
這就是他自己的心量。

念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。

這樣念，信不足，願也不足，
如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。

⭕大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。
《華嚴經》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」。這一點很重要。

⭕不知道法身境界，不知道自己的自性，
所想到的佛，就受自己心量的限制。
不知道自性，就不能信自。

「將謂別有故」；以為佛是離開自性，另外有一個。
所以常說：「心外求法，心外取法」，都是錯誤。

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【不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。】

不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》，所作的《資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵璧，風吹不入，雨打不透，也不能往生。

很多人都犯這毛病，就是想念，省事；但不去檢查檢查信願是不是夠。老貪戀世間，願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，信到這。六信中，信事、信理、信自、信他，你信事、信他。「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭；這就是他自己的心量。念佛人信他的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。

中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業」。這一點很重要。

不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」；以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說：「心外求法，心外取法」，都是錯誤。

《華嚴念佛三昧論講記》p.98

就是這一個「令無間斷」，這一輩子能不能做到？

就是這一個「令無間斷」，這一輩子能不能做到？

⭕文殊曰：『
諸修行門無如念佛。
我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。
是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生』。

照云：『
當云何念？』

文殊曰：『
此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。
汝當繼念，令無間斷。
命終之時，決定往生。』

⭕兩個人可以報佛恩：一個是善問，一個是善答。
把這個「善問」的人擱在前頭，因為你有了「善問」才有「善答」呀。

⭕「此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議」……關鍵就在這個願力不可思議……
你種種的根器，你只要是真正的深信切願去念，決定皆可得度，他這不思議願力。
所以難信也難信在這

⭕「汝當繼念」，你就是這麼念，接著念……
「令無間斷」，難就難在這……

⚪念佛是易行道，是一切修行中最容易的道，
但是也不是說誰都行啊。所以「易往無人」嘛……很容易往，還是沒有人哪。

一個是不肯信，
信了之後你都要念到不間斷，確實不容易呀。

⚪所以夏老師說是「火中生蓮，旱地行船」，火裡頭長出蓮花來呀。
不要把這看成，好像我這垂手可得，「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」
就是這一個「令無間斷」，這一輩子能不能做到？所以說很難很難哪！
要容易也是容易嘛，誰攔著你了？就是自己不能下這決心

⭕「汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛」，你就唯獨去念西方世界阿彌陀佛。
這一切，都是證明念佛法門勝過其他的地方。

⭕我們已經生在末法，「法弱魔強」，要是靠自己力量去修行，可以說難逃走上錯路……

⭕如果還這兒徘徊，還這兒留戀這個塵勞……放不下呀，捨不掉啊。
留戀這個塵勞……就像那個「飛蛾撲火」，這個燈蛾看見是光明，它撲上去，結果把自己燒死了。

現在許多眾生，都是奔向他自己所謂的光明，
結果都是把自己生命送掉為止。

⭕塵緣、塵世間的事擺在第一的人還是有啊，這就很不夠了。

我現在不是勸大家唯一是佛法，目前還做不到，
但是要把佛法擱在第一位。

當兩個不能得兼的時候，你應該放棄塵緣而取佛法，這是第一位……
可以得兼，可以並行的時候，你就不妨並行，不妨兼。

⭕是不是修行有進步了？不是你見佛見光，什麼這個那個……
而是你的塵緣慢慢的淡了，佛法的道理你能夠明白了，你的慈悲心擴大了。

⭕空空洞洞的……「我信哪。」這跟不信沒什麼分別！
你信了佛的智慧，佛所說的你就自然會依教奉行嘛。

為什麼佛所說的，佛只管說，我還是照我的老法子去做？沒有信佛的智慧。
佛是早替你想好了……給你安排了最佳方案哪，
但是你自己有你自己的最佳方案，這就是沒有真正信佛的智慧。

⭕四依呀，「不依不了義」，
要真正信了自心的話，這種對於不了義的東西，你也就能夠辨別了。

⭕很慶幸能遇到這樣的法；
除了這，只有更難，這一點可以肯定又肯定。

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《科註》p.1049

唐法照上五臺，入大聖竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要。

文殊曰：『
諸修行門無如念佛。
我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。
是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生』。

照云：『
當云何念？』

文殊曰：『
此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。
汝當繼念，令無間斷。
命終之時，決定往生。』

二大菩薩因與授記曰：『
汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺。
若善男女願疾出離，應當念佛。』


慧日泛舶渡海，達天竺。至健馱羅國。東北大山有觀音像。
日乃七日叩頭。又斷食畢命為期。

至七日夜，忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華。垂手摩頂曰：『
汝欲傳法，自利利他，
唯念西方極樂世界阿彌陀佛。』


可見淨土法門，勝過諸行。



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唐朝法照上五臺山，到了竹林寺，看見文殊、普賢兩個大菩薩。他問這兩個大菩薩修行之要，這個重要的是什麼？文殊的回答：「諸修行門無如念佛」，種種修行的法門，沒有能夠和念佛相比的；「我於過去劫中，因念佛故，得一切種智」，文殊就是這樣，我在過去劫中，我因為念佛，我得成佛了。文殊是老早成佛了，他是現在示現為菩薩身；「是故一切法要」，一切法的重要之處，像「般若波羅蜜多，甚深禪定」，般若、禪定，這六度裡頭最重要的兩度，一個是慧，一個是定，也就攝了其它了；「乃至諸佛正遍知海」，再說到諸佛的正遍知海，這個大智之海；「皆從念佛而生」，都從念佛而生。所以文殊這段開示，非常親切，非常扼要。

法照他也很善問，他接著問：「當云何念？」怎麼念哪？所以這個「問」很重要；不問，這個事情就平平淡淡的就停止在那了。所以問：「什麼人能報佛恩哪？」兩個人可以報佛恩：一個是善問，一個是善答。把這個「善問」的人擱在前頭，因為你有了「善問」才有「善答」呀。

怎麼念呢？他回答得很好，「此世界西有阿彌陀佛」，在世界的西方有阿彌陀佛；「彼佛願力不可思議」，關鍵就在這個願力不可思議。所以，你種種的根器，你只要是真正的深信切願去念，決定皆可得度，他這不思議願力。所以難信也難信在這，一個是下等的凡夫，他要甚深的智慧，怎麼他能夠往生？

他這不可思議的智慧，「汝當繼念」，你就是這麼念，接著念，他已經念佛嘛，就是你接著念；「令無間斷」，難就難在這。所以念佛是易行道，是一切修行中最容易的道，但是也不是說誰都行啊。所以「易往無人」嘛，你看見沒有？很容易往，還是沒有人哪。一個是不肯信，信了之後你都要念到不間斷，確實不容易呀。

所以夏老師說是「火中生蓮，旱地行船」，火裡頭長出蓮花來呀。不要把這看成，好像我這垂手可得，「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」就是這一個「令無間斷」，這一輩子能不能做到？所以說很難很難哪！要容易也是容易嘛，誰攔著你了？就是自己不能下這決心。命終之後，那還有什麼話說！他已經有了正信，有了正願，又這麼念，那不往生等什麼？

「二大菩薩因與授記曰：汝以念佛不思議故」，你因為念佛，這個是不可思議功德呀；「畢竟證無上菩提」，這給他授記了。授記就是說你一定要成佛；還沒有成佛，他給你授記，決定成佛。「命終之時，決定往生」，這一期壽命終了，決定往生。這是他在五臺的這段因緣。

又有一個慧日，他渡海到了印度，這個山有個觀音像，他七天在那觀音像前磕頭，又不吃飯，願意磕到命終為止。到了七天七夜了，忽然看見觀音，紫金身，坐在寶蓮花上頭，伸出手來給他摩頂，「汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛」，你就唯獨去念西方世界阿彌陀佛。這一切，都是證明念佛法門勝過其他的地方。

大的經論，天親菩薩的《往生論》、馬鳴大士的《起信論》、智者大師的《十疑論》、龍樹菩薩的《大智度論》，還有永明、天如、楚石琦、蓮池、蕅益諸位大德等等等等，他們的著述都是殷勤讚歎哪。都是「千經萬論共指，十方諸佛同讚」，都是勸導大家到西方，這裡頭絶沒有欺世誤人的事情。

有好多人是欺騙、誤人的事情。這個欺騙的事情它很奇怪，最近他們從美國帶來了一個錄音帶，說是黃念祖居士念佛。不是我，哈哈哈……，那有人就是要做點假。這個裡頭沒有，這個都是真實的。何況我們已經生在末法，「法弱魔強」，要是靠自己力量去修行，可以說難逃走上錯路，跑不了啊，總會走上錯路。

如果還這兒徘徊，還這兒留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，放不下呀，捨不掉啊。留戀這個塵勞像什麼呢？就像那個「飛蛾撲火」，這個燈蛾看見是光明，它撲上去，結果把自己燒死了。現在許多眾生，都是奔向他自己所謂的光明，結果都是把自己生命送掉為止。

「如魚處涸」，魚跑到沒有水的地方去，不要多久，一期報身的壽命就沒有了。「大苦隨後」，大苦就要來了。「宜各猛省，莫更他求」，我們應當很好的省悟，不要再求其他的事情了。尤其是很多人還是在這個塵緣上，我們還是塵緣、塵世間的事擺在第一的人還是有啊，這就很不夠了。

我現在不是勸大家唯一是佛法，目前還做不到，但是要把佛法擱在第一位。當兩個不能得兼的時候，你應該放棄塵緣而取佛法，這是第一位。有的還可以得兼，可以並行的時候，你就不妨並行，不妨兼。

總之慢慢的，是不是修行有進步了？不是你見佛見光，什麼這個那個，而是你的塵緣慢慢的淡了，佛法的道理你能夠明白了，你的慈悲心擴大了。人都有獨生子女，你對於你獨生子女是愛護備至，這是小慈小悲。如果把這種心，把它擴大到無量無邊的眾生，你就是菩薩了。所以我們慢慢要擴大，擴大自己的慈悲心。「行解相資」來發起菩提心，一向專念。

當然不是想生邊地，但也應知道，生到邊地就不容易，就很好啊。但是你的志向，你最高的志向只是想生邊地，萬一沒有達到，那就落空了。所以我們努力應該更向上，多看一點；不行，達不到這一個，落後一步還有個邊地呀。

所以真正明信佛的智慧，或者深信自己的智慧，不是那麼空空洞洞的，「你信不信？」「我信哪。」這跟不信沒什麼分別！你信了佛的智慧，佛所說的你就自然會依教奉行嘛。為什麼佛所說的，佛只管說，我還是照我的老法子去做？沒有信佛的智慧。佛是早替你想好了，你這個種種種種的，給你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案，這就是沒有真正信佛的智慧。

所以真正信很難哪，不是說，就是一個空洞的這樣的信，還自己生出很多知見來，得少為足；或者生出輕慢的心來，種種的。能信自心，這種種的囉嗦就沒有了，也就不可能被這些邪徒他們所動搖了──邪說，甚至於次要的這種書。所以四依呀，「不依不了義」，要真正信了自心的話，這種對於不了義的東西，你也就能夠辨別了。所以這個裡頭，還都有很可提高之處。但是大家還是很有機會，很慶幸能遇到這樣的法；除了這，只有更難，這一點可以肯定又肯定。不然我也變成謗法，我謗了別的法。我深知謗法之罪，我不敢謗法。所以這一點，大家共同在今後要努力的。

《無量壽經講座．菩薩往生第四十二》黃念祖老居士

【不要認為自己很有水平】

【不要認為自己很有水平】

修行的人不要認為自己很有水平，其實這個水平不見得會保持得住。

十信位尚如柳絮忽上忽下，何況連信位都沒有到，所以我們今生必須要討一個決斷。

其中最殊勝方便的法就是求生淨土，憑佛大願的力量，極樂人民都入正定聚。

#無量壽經講座35集
#黃念祖老居士

【了知諸法空，始信一切有】

【了知諸法空，始信一切有】

我在天津大學生重病，想到老師這個偈子我的病就好了。夏老師說當年作這個時就預備辭世：

“了知諸法空，始信一切有（了知諸法都是空，我才相信極樂世界等等都是有），西方有淨土，有佛無量壽。”

這是了知諸法空以後的事。
一切空無我（才真正是通達了真如實相），還在求淨土，這是真實慧。

明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人仍專志莊嚴淨土是真實慧。

#黃念祖老居士
#無量壽經講座38集

理明、信深、願切、行專

理明、信深、願切、行專

⭕要得這個「正定」呢，那你就從這個「正見」做開始。

⭕什麼叫「正見」呢？你這個「慧眼明了，見理正確」，
你這個智慧的眼很明白很清楚，了了然，能見這個理體，很正確的能看見這個理體，

這個也就是夏老師說的「理明信深」的開始……
「理明」你才有「深信」，
「深信」你才有「切願」，
才有「專念」。

⭕「正見」……由於你有智慧，才能正確的，能夠比較分明的，看到這個第一義諦它的本體。
從這兒底下才有那一套其餘的七個正道。

所以很多法門，都是「先悟後修」，
圓教的法，先悟後修。不悟，你沒有正見，你修什麼呀？

⭕唯獨淨土是特殊又特殊，
要知道，這是阿彌陀佛最大的慈悲。你先念起來再說，

你念之後，你真正要是肯那麼老老實實念，你不知不覺你把這些東西都放下了，
你就是正念分明，就暗合道妙。

⭕「從事持達理持」，你就從事持開始吧，你可以達到理持。
達到理持還有什麼話說，什麼發菩提心，你已經整個是菩提心了，都理持了……

「即凡心是佛心。」就你這個凡心就成了佛心了。
要沒有這樣的方法，咱們這個世界的衆生沒有法子出離生死苦海。

⭕起碼有一個解悟，
沒有解悟，你怎麼能夠說「慧眼明了，見理正確」呢？

⚪但是在淨土法門來說，你真正能夠相信……你就「信願持名」了，
你這個本身就是大智慧。

所以信和智慧是一致的，
你能這樣，難信之法，一切世間難信之法你能信，也就是你的智慧很超越，所以這個淨土法門這一點很重要……

你能真正把「信願持名」這個淨土宗的綱宗，能夠信的下來，信的很踏實，也是「正見」！

⭕這個知見，

一部佛法就是把衆生的知見換成佛的知見。
佛以大事因緣出現於世，什麼大事因緣呢？就是「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」

佛給我們開了，給我們示了，
我們就要怎麼樣呢？我們就要以種種的修持，來悟佛的知見，入佛的知見。
入了佛的知見，悟了佛的知見，我們就可以給別人再開佛知見，示佛知見，

就是這麼一件事。

⭕所以要斷惑先要斷見惑、斷思惑，才能斷塵沙惑，才能破無明惑。
斷惑就要以斷見惑爲始，
「八正道」就以「正見」爲始。

所以關鍵，
破惑你要破見，破這些不正確的見。
要入正道你先得要有「正見」，而最後就是把衆生知見變成佛的知見。

這個「正見」，我們老談這個見……
「見」字是最這一頭，悟是那一頭，真正到了佛的知見就是證的那一頭了。

⚪見字包括的很廣，就是……你決定性的觀點，
你怎麼看這個問題，你怎麼理解這個最中心的東西，叫做你的見。

⭕修行主要就在這三個上頭，
你不能出離的，慢慢也能出離，慢慢淡；
「菩提心」叫他長；
「正見」叫他慢慢能夠弄清楚，把邪的，剝筍皮兒，

⭕沒有一個什麼東西叫「正見」，「但盡凡情」，但盡凡情就是聖解，
你剝筍皮兒去，把你的邪見剝掉。

「須知聖解亦凡情」嘛，
不是給你添出個什麼東西叫聖解、佛知見，
就是把你種種的知見你能夠抛掉。

⚪所以「捨身容易捨見難」，這個捨見很不容易。
每個人到現在都固定有一個見，就看你怎麼去破它，是不是？好難哪。

大家回想想咱們這幾年的經驗，誰要破掉，去掉一點見，要多少努力、多少祈禱、多少的時間，它才能換一點兒。
從對方也就了解自己，自己同樣存在這樣的問題。

⚪我們就是三個根本……根本就是要長出枝葉來……

葉落歸根……葉子落都落到根上，葉子所到的地方根就長到那……
我們修持中你枝葉就長了，枝葉長了，那根本同時也是長的……

從根本長出枝葉，
枝葉長了之後，枝葉中又同陽光這些化合，又把這個營養送回根本，
這就互相促進。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

所以要得這個「正定」呢，那你就從這個「正見」做開始。

什麼叫「正見」呢？你這個「慧眼明了，見理正確」，你這個智慧的眼很明白很清楚，了了然，能見這個理體，很正確的能看見這個理體，這個也就是夏老師說的「理明信深」的開始。「理明」，「理明」你才有「深信」，「深信」你才有「切願」，才有「專念」。

所謂「正見」者就是，所以它擱在第三，擱在「發菩提心」之後，他已經要有一定的智慧。由於你有智慧，才能正確的，能夠比較分明的，看到這個第一義諦它的本體。從這兒底下才有那一套其餘的七個正道。所以很多法門，都是「先悟後修」，圓教的法，先悟後修。不悟，你沒有正見，你修什麼呀？唯獨淨土是特殊又特殊，要知道，這是阿彌陀佛最大的慈悲。你先念起來再說，你念之後，你真正要是肯那麼老老實實念，你不知不覺你把這些東西都放下了，你就是正念分明，就暗合道妙。

所以後來我集了一副對子，都是蕅益大師的話：「從事持達理持」，你就從事持開始吧，你可以達到理持。達到理持還有什麼話說，什麼發菩提心，你已經整個是菩提心了，都理持了。「從事持達理持」，這是蕅益大師《要解》裏有這麼一句，另外我給他湊上一句，成了一副對子，「即凡心是佛心。」就你這個凡心就成了佛心了。要沒有這樣的方法，咱們這個世界的衆生沒有法子出離生死苦海。

所以這個「正見」，你要真是能夠相信，咱們現在這麼說吧，像「正見」這個定義就很難，我要能夠悟，起碼有一個解悟，沒有解悟，你怎麼能夠說「慧眼明了，見理正確」呢？但是在淨土法門來說，你真正能夠相信，「信願持名」，以這個爲綱宗，就這樣解決問題，你就「信願持名」了，你這個本身就是大智慧。所以信和智慧是一致的，你能這樣，難信之法，一切世間難信之法你能信，也就是你的智慧很超越，所以這個淨土法門這一點很重要。現在大家不能夠去參究，不能大開圓解，不能夠參禪，破參，那你就是很難達到這兩句話，「慧眼明了，見理正確。」但你能真正把「信願持名」這個淨土宗的綱宗，能夠信的下來，信的很踏實，也是「正見」！

這就是說，我們要有這三個根本，這個知見，一部佛法就是把衆生的知見換成佛的知見。佛以大事因緣出現於世，什麼大事因緣呢？就是「開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」佛給我們開了，給我們示了，我們就要怎麼樣呢？我們就要以種種的修持，來悟佛的知見，入佛的知見。入了佛的知見，悟了佛的知見，我們就可以給別人再開佛知見，示佛知見，就是這麼一件事。

所以要斷惑先要斷見惑、斷思惑，才能斷塵沙惑，才能破無明惑。斷惑就要以斷見惑爲始，「八正道」就以「正見」爲始。所以關鍵，破惑你要破見，破這些不正確的見。要入正道你先得要有「正見」，而最後就是把衆生知見變成佛的知見。這個「正見」，我們老談這個見。見，見解的那個「見」字是最這一頭，悟是那一頭，真正到了佛的知見就是證的那一頭了。見字包括的很廣，就是你的觀點，你決定性的觀點，你怎麼看這個問題，你怎麼理解這個最中心的東西，叫做你的見。

所以我們現在要修行主要就在這三個上頭，你不能出離的，慢慢也能出離，慢慢淡；「菩提心」叫他長；「正見」叫他慢慢能夠弄清楚，把邪的，剝筍皮兒，沒有一個什麼東西叫「正見」，「但盡凡情」，但盡凡情就是聖解，你剝筍皮兒去，把你的邪見剝掉。「須知聖解亦凡情」嘛，不是給你添出個什麼東西叫聖解、佛知見，就是把你種種的知見你能夠抛掉。所以「捨身容易捨見難」，這個捨見很不容易。每個人到現在都固定有一個見，就看你怎麼去破它，是不是？好難哪。大家回想想咱們這幾年的經驗，誰要破掉，去掉一點見，要多少努力、多少祈禱、多少的時間，它才能換一點兒。從對方也就了解自己，自己同樣存在這樣的問題。

所以現在我們就是三個根本，三個根本呢，我們這個根本就是從這出發，根本就是要長出枝葉來。枝葉長大之後怎麼樣呢？根怎麼樣？根隨著長啊，所以說葉落歸根，樹到了秋天都落葉子了，葉子落都落到根上，葉子所到的地方根就長到那。所以我們修持中你枝葉就長了，枝葉長了，那根本同時也是長的，所以就從根本長出枝葉，枝葉長了之後，枝葉中又同陽光這些化合，又把這個營養送回根本，這就互相促進。



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⭕就是要行解相資。

⚪從前就是要大家：「你們就念這一句咒，什麼都不說，什麼都不學，先念起來。」……

⚪印光法師：「你們不要忙著看大乘經典，你們先念佛，因爲你現在看也看不懂，
你們好好念了點兒佛之後，你們去了些無明，去了些業障，你再看才可能懂。」……

⚪夏老師是「理明信深，願切行專。」
先明理，
明理了你才能有信，
信了之後你才能有懇切的願，
才能夠念，才能夠專……

所以這個也不是死的，
要真正産生了信……總得在你明了理，有一點兒明理之後。

⭕我們就得互相地交錯，
修一點兒，明白一點兒；明白一點兒，再修一點兒。
循環，就這麼螺旋上升，所以相資。

⭕要讓大家先明理，在過去就還有這個可能性，他這個水平比較高，

現在大家不是，都很忙忙亂亂，在現在這種情況的社會之下，你先念起來再說，
所以這跟印光大師的一樣。

⚪念一句，你怎麼樣也功不唐捐，
而且你念了之後，無明薄了一點兒，你再去研究才可能懂。

⚪有好多人根本他不懂，他怎麼著都是成了他的邪見，他看什麼他都不中用，
他那個瓶子太髒了，他裝什麼之後都成了他那個味兒。

⭕《無量壽經》、《觀經》都提倡「出世三福」，
裏頭提倡了讀誦大乘，咱們怎麼能說不讀誦大乘呢？

「出世三福」，過去、未來、現在這三世諸佛，都是這種淨因，
孝順父母，敬事師長；再有就是持戒；再有就是讀誦大乘，發菩提心……

⭕「解而不行，增長邪見。」古人給你說透了，
只是去理解，不去行，你長的是邪見，
現在這個話還好多人聽不進。

⭕「行而不解」同樣的不行，「行而不解」是「增長無明」。
剛才我們說，你念之後你無明會薄了

⚪它不是要叫你懂得很多學問，懂得很多理論，

就是剛才我說的，你行了之後，你那個根本的三樣事怎麼樣？
你的「出離心」怎麼樣？
你的「菩提心」怎麼樣？
你的「正見」怎麼樣？

你修了半天之後……你這三樣一點兒不動，
就像憨山大師說的，倒是你的愛染的心倒長了，癌細胞長了，
你吃了這個營養……就讓這個癌細胞都吸收了，反而變得有害了。

⭕我們必須要「行解相資」，只有如此。

因爲大家都已經是知識份子，
不可能像那種純的人，他腦子那麼簡單，什麼他都沒有，他自然而然就沒有什麼愛染，他的這個道心很純潔，他一信就信得那麼專……

不是這個類型，那你就除了修行之外還要求解。

⭕人最有精力的時間不是很長。
你要沒有些修持，你到老了之後，你無能爲力

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再另外一個情況呢，就是要行解相資。過去多少年來，大家都回想一下。從前就是要大家：「你們就念這一句咒，什麼都不說，什麼都不學，先念起來。」這個事情是對的，是對的。最近在佛學院我考試，我從來都是開卷考試，他們可以翻很多參考書。有一個學生引了一段印光法師的話，印光法師就跟他們說：「你們不要忙著看大乘經典，你們先念佛，因爲你現在看也看不懂，你們好好念了點兒佛之後，你們去了些無明，去了些業障，你再看才可能懂。」這個話就是我過去讓大家先念起來再說，而且不但先念起來再說，而且一直要念到最後。但是在這裏頭，我們是先拿這個來突破，不是先叫你去研究研究很多東西，你這個信了之後再突破，所以這一點就跟印光大師的這個開示是相同的。

那麼跟夏老師這十六個字呢，有點兒不同。夏老師是「理明信深，願切行專。」先明理，明理了你才能有信，信了之後你才能有懇切的願，才能夠念，才能夠專。「願切行專」，行才能專一。所以這個也不是死的，要真正産生了信，你所謂産生正信，總得在你明了理，有一點兒明理之後。

所以咱們現在怎麼樣？我們就得互相地交錯，修一點兒，明白一點兒；明白一點兒，再修一點兒。循環，就這麼螺旋上升，所以相資。那麼要讓大家先明理，在過去就還有這個可能性，他這個水平比較高，現在大家不是，都很忙忙亂亂，在現在這種情況的社會之下，你先念起來再說，所以這跟印光大師的一樣。念一句，你怎麼樣也功不唐捐，而且你念了之後，無明薄了一點兒，你再去研究才可能懂。有好多人根本他不懂，他怎麼著都是成了他的邪見，他看什麼他都不中用，他那個瓶子太髒了，他裝什麼之後都成了他那個味兒。

所以那個大乘經典怎麼不好，怎麼能不讀誦大乘呢？那個《無量壽經》、《觀經》都提倡「出世三福」，裏頭提倡了讀誦大乘，咱們怎麼能說不讀誦大乘呢？「出世三福」，過去、未來、現在這三世諸佛，都是這種淨因，孝順父母，敬事師長；再有就是持戒；再有就是讀誦大乘，發菩提心，這是「出世三福」，三世諸佛都是靠這個爲淨業的正因。

所以在這個之後幾年，就陸陸續續給你們提出要發菩提心，要讀書，也就是發展，因爲大家已經修了一陣子了，只有「行解相資」。我們好多學者，像梁任公，他就說《大乘起信論》是假的，所以這只是研究，研究出來之後你要産生這種邪見，《大乘起信論》他要說是假的。現在外國很多學者，就袁某他知道〔聽過〕外國的學者，說《阿彌陀經》是假的。說《阿彌陀經》是假的，我就告訴他，那個鳩摩羅什跟玄奘他們都是飯桶啊？現在這個外國學者他們能超過鳩摩羅什跟玄奘？他們那時侯不知道是假的？假的還翻譯幹什麼？我說《阿彌陀經》是假的不要緊，淨土還有三經，還有《觀經》還有《無量壽經》，《無量壽經》不止一次說，而且是千經萬論共指啊，千經萬論都是假的？！

所以就是說，你就是看這個梁任公，康梁變法，梁任公多麼大的大學者，他就會說《大乘起信論》是假的。外國這個學者他也跟佛教無怨無仇，他就是「解而不行」，他就說《阿彌陀經》是假的。所以「解而不行，增長邪見。」古人給你說透了，只是去理解，不去行，你長的是邪見，現在這個話還好多人聽不進。哈哈哈哈，目前很多人還是「解而不行」，現在外頭，「解而不行，增長邪見。」

「行而不解」同樣的不行，「行而不解」是「增長無明」。剛才我們說，你念之後你無明會薄了，這是一種情況；有的人他就是無明是厚了。這無明是厚了很可以舉一點兒例子，就是我愛人的妹妹，現在就拿她的婆母，她就住在磚塔胡同這兒，修行了一輩子，那虔誠極了，他們這個老先生做過省長，家裏非常富有，她也非常虔誠。解放以後第一次成立中國佛協，廣濟寺開放，她那麼大歲數了，每一個阿羅漢沒有擺拜墊，什麼佛像，只要有個像她都磕頭。到了臨終她不信，她開葷，她罵佛。國清寺一個和尚，他就念佛，念得就是聽見什麼風聲、雨聲、水聲，一切都是佛號，他找根繩兒上吊了。

所以這個「行而不解」，他這個是爲什麼呢？它不是要叫你懂得很多學問，懂得很多理論，就是剛才我說的，你行了之後，你那個根本的三樣事怎麼樣？你的「出離心」怎麼樣？你的「菩提心」怎麼樣？你的「正見」怎麼樣？你修了半天之後，你修了之後，你這三樣一點兒不動，就像憨山大師說的，倒是你的愛染的心倒長了，癌細胞長了，你吃了這個營養，營養誰吃了都是營養品，但是你這個營養下去之後，單獨就讓這個癌細胞都吸收了，反而變得有害了。

所以我們必須要「行解相資」，只有如此。因爲大家都已經是知識份子，不可能像那種純的人，他腦子那麼簡單，什麼他都沒有，他自然而然就沒有什麼愛染，他的這個道心很純潔，他一信就信得那麼專。那又是一個類型，那個類型也是萬個千個難得有一個。不是這個類型，那你就除了修行之外還要求解。

所以我們就是以這個三根本，要時常來注意。具體的做法呢，就是修持，就是顯密兼修。這個比例可以很少，你念一念佛，你已經開過頂，你也已經有了密了，你也就算兼修了，所以也一樣嘛，你反正不要再毀謗密法。你願意學密，你再念一點佛號，看看《無量壽經》什麼的這些東西，都是兼了淨土，這個密淨雙修，兼了淨土了，你求生西方極樂世界，你這就是兼了淨嘛，這很重要的。這裏頭可以千差萬別，可以各種的搭配，修行就是這樣。

但是底下呢，就提出要「行解相資」，不斷地不斷地要注意，要去讀誦大乘，而這種讀誦不是好像要成爲學者，成爲什麼，就是鞏固，就是這十六個字裏頭。這個可以倒回去，我們現在就在前八個字裏頭，就是在前八個字裏頭，「理明、信深、願切、行專。」後八個字不要問，用不著問，你現在問也不行。大家都是很快要問後頭，就要問我的功夫怎麼不純呢？那是後八個字的話，你功夫純不純，你前頭四個字沒解決，你後頭功夫純，只有壞處沒好處，那是後頭的事兒。你現在就問你，理明不明、信深不深、願切不切、行專不專。你這前頭不要說有八個字，就有四個字，有倆字，前頭那四個字兒，你能夠佔到一定的分量，後頭的問題都解決了。那麼前頭這四個字兒就要靠什麼？靠「行解相資」啊。

當然話又說回來了，我們大家現在都是非常忙，每天能念念都不容易了，還讓大家研究嗎？現在就是說是，這些事情都要做，家庭的事、社會上的事，我們都應當去做。但是自個兒應當把這個事，把我們這種修持的事看重，自己要爲這個去創造一些條件。我們不提倡從工作時間去揩油，或者什麼什麼東西來修持，但是你總是自個兒要能去創造一些條件，至少不要去攬一些事來，攬一些事來把自個兒的修持擠得一點時間都沒有了。所以世間的事情就要減一減緣，把這個修持的事情放一放重。

人生太快了！你看看今天我們這個街坊，他辦喜事。這個老太爺第一次到我們院子來就這麼高，現在他兒子要結婚了，馬上他要當老太爺，他要生孫子，一轉眼的事情。郝老太太呢，重孫子今兒結婚，哈哈哈……。所以一個一個年輕的都長起來了，你們都長起來了。大家當然很高興看到他們長，小孩長啊，好啊，但是要知道在小孩長的過程之中，自個兒也就在老，自個兒在老啊，哈哈哈哈。他長一歲你就老一歲，就是我們這個最有精力的時間就快沒了，人最有精力的時間不是很長。你要沒有些修持，你到老了之後，你無能爲力，你連照顧自個兒的生活都困難，無能爲力，還有這個病痛。

根本與修持

「不求佛剎．何免輪迴」：三關齊破的人，「三為國王，便失神通」——入胎很可怕啊

「不求佛剎．何免輪迴」：三關齊破的人，「三為國王，便失神通」——入胎很可怕啊

⭕要眾生不受「後有」是什麼境界？

禪宗……那個三關齊破的人……「三為國王，便失神通」，當了三次國王之後，他神通就沒有了。
所以這個入胎，這個很可怕啊！

⭕「不求佛剎．何免輪迴」……彌勒這兩句話是指這兩種人……

一種……從享樂的觀點……他覺得天界快樂，尤其是有男女之欲樂，所以留戀。
但是這樣修善，你可以達到你生天界的目的，你福報盡了之後，還又輪迴。

第二種，各宗各派的有許多人，以生淨土為著相，
有的人他就「死於句下」……佛有什麼相可見哪？有什麼可來可去呀？

⭕「生則決定生，去則實不去」，
生是一定生，去就沒有去，往哪去啊？都在自心之內，你去哪兒啊？
這不去就是不去。就如須菩提不接，不接他就見了……

「去則決定去」，去就是決定去，
「生則實不生」，生了之後證無生，我生什麼？

⚪有人……就認為我們禪宗這個高啊，你們隨佛接引，這個低啊。

他要把這四料簡都知道之後，那有什麼叫來去？有什麼叫跟不跟哪？……
都是以情見心來推測往生的情況……

⚪往生人的那個情況，佛力加持之下，遠離這些跟不跟、去不去這些思想，沒有這些。
自然而然，「自然中自然相」！哪裡還有這些個起心動念、這些琢磨、這些安排？

⭕各宗的行人，雖然很精進修持，
但是不以淨土為歸宿，在現在生中要坐斷生死，就可以說不可能了，就「何免輪迴」呀！

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【慈氏白言．此等衆生．虛妄分別。不求佛刹．何免輪迴。】

慈氏就又接著說，「此等眾生．虛妄分別」，這些個眾生是虛妄的分別，這個分別是錯誤的，「虛」是不實，「妄」就是錯的，這樣的分別。「不求佛剎」，他不求生佛剎，「何免輪迴」啊？

所以大家要知道，這是彌勒（未來的佛）的話。你說這個佛不行，等彌勒佛來，彌勒佛還是這個話。彌勒佛就是這個話，「不求佛剎．何免輪迴」啊。你修唯識觀，你也要求生淨土。你不求生淨剎，你「何免輪迴」啊？

要眾生不受「後有」是什麼境界？禪宗有時候，那個三關齊破的人，所謂「三為國王，便失神通」，當了三次國王之後，他神通就沒有了。所以這個入胎，這個很可怕啊！所以不生佛剎，可是要出這個輪迴……，就是呀，彌勒的話：「不求佛剎．何免輪迴。」這個語義多精煉哪！

就是說，彌勒這兩句話是指這兩種人。一種就是說，從享樂的觀點來看，他覺得天界快樂，尤其是有男女之欲樂，所以留戀。但是這樣修善，你可以達到你生天界的目的，你福報盡了之後，還又輪迴。

第二種，各宗各派的有許多人，以生淨土為著相，有的人他就「死於句下」。這次從美國來的一個人，他看了黃檗《傳心法要》，就是說了一段：佛有什麼相可見哪？有什麼可來可去呀？所以臨終見佛，你也不要跟他走啊。看的人就〔覺得〕跟淨土就不合，就問我。

我就回答，我說：「那個是，禪宗都是法身境界。」須菩提，他佛來了不去接：「無來無去，我有什麼可接呢？」他是先看見佛了，這個境界。臨終念佛，蒙佛接引，你生的是凡聖同居土，你還是凡夫境界，你當然要跟著去嘛，他懂了，其實這個話還沒有說透。

所以這句話有四料簡，「生則決定生，去則實不去」，生是一定生，去就沒有去，往哪去啊？都在自心之內，你去哪兒啊？這不去就是不去。就如須菩提不接，不接他就見了。

再有，「去則決定去」，去就是決定去，「生則實不生」，生了之後證無生，我生什麼？所以這有四料簡。再其餘兩料簡，大家自然就明白了。都可以，只是你的境界，不要在語句上去執著。

那有人就不行，就認為我們禪宗這個高啊，你們隨佛接引，這個低啊。他要把這四料簡都知道之後，那有什麼叫來去？有什麼叫跟不跟哪？實際上，都是以情見心來推測往生的情況。但往生人的那個情況，佛力加持之下，遠離這些跟不跟、去不去這些思想，沒有這些。

自然而然，「自然中自然相」！哪裡還有這些個起心動念、這些琢磨、這些安排？就是在這個凡夫境界去推測許多殊勝的境界。所以各宗的行人，雖然很精進修持，但是不以淨土為歸宿，在現在生中要坐斷生死，就可以說不可能了，就「何免輪迴」呀！就是這，這個是彌勒的回答。

《無量壽經講座．惑盡見佛第四十一》黃念祖老居士

佛知見、眾生知見，這兩個是水火呀 ／ 無情不能學道，情不空不能入道

佛知見、眾生知見，這兩個是水火呀　／　無情不能學道，情不空不能入道

⭕「久久亦當開解歡喜」……你看，「久久」，不是當時啊！……
我們現在有些人比較急躁，就覺得好像是，為什麼我還不懂啊？為什麼我不怎麼怎麼樣啊？為什麼不如何不如何啊？

不知道你這些想法是不合規律的，這須要一個過程嘛。
「當信佛經語深」哪，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解啊？

⚪用了兩個「久」字，就是不能急躁。
我們只能欣賞，我們在佛經之中我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，這就很寶貴啊。

一有一個急躁情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會。
拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。


⭕佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火呀！
你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？
所以就要先消除你的眾生知見，這是有一個過程。

不然，你所以為是懂的，還自己以為是懂了，這就更危險了。
你不知道你懂成什麼樣了，你一懂就錯了。

⚪尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟；懂了，那就沒法子開悟……
不懂還近一點，懂了就更遠了。

所以這個真正的懂是很不容易的事。

⭕「開解」者，心開得解也。
這個還不是開悟，就是你……理解真實義。

不是……答卷子似的，你說一個什麼問題，我會答，我答得很正確。
那是學生考試卷，那個容易。

真正要是開解……就……踴躍歡喜……慶快生平，這一生我最可慶幸，最痛快的事情了。

⭕「亦得徧供無數無量諸佛」，這就初步出現神通了，
在佛的威力加被之下，無量無數諸佛都可以普徧去供養、普徧去承事、普徧去聽法，這個就快了。

⭕現在雖然親自看見了阿彌陀佛，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存。他是眾生知見，眾生知見就是「情見」，
所以我們要「超情離見」。

「離見」現在談，還早一點，
但是「超情」確實須要，要超乎這一切情見。

⭕「無情不能學道，情不空不能入道」，
情要空……須要多聞熏習，多度的聞法、多度的思惟，

他在極樂世界耳聽目睹都是增上，這樣就增長了智慧，這個才能開始能夠信佛的話、理解佛的話。

⭕上品上生的根器和到邊地人的根器，不是佛在選擇，我厚待誰，誰走後門……他自然如是。

所以大家要知道，現在我們就是要好好的修持，就是使得我們自己有一個很好的根器，於是就可以「徧供無數無量諸佛．修諸功德」。

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〔「久久亦當開解歡喜。」〕你看，「久久」，不是當時啊！所以從邊地疑城出來，見了佛，聞法之後，是「久久」，兩個「久」字，「久久」也會「開解歡喜」。所以我們現在有些人比較急躁，就覺得好像是，為什麼我還不懂啊？為什麼我不怎麼怎麼樣啊？為什麼不如何不如何啊？不知道你這些想法是不合規律的，這須要一個過程嘛。

「當信佛經語深」哪，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解啊？就是他這佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火呀！你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？所以就要先消除你的眾生知見，這是有一個過程。不然，你所以為是懂的，還自己以為是懂了，這就更危險了。你不知道你懂成什麼樣了，你一懂就錯了。

尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟；懂了，那就沒法子開悟，懂了就更遠了。不懂還近一點，懂了就更遠了。所以這個真正的懂是很不容易的事。

「開解」者，心開得解也。這個還不是開悟，就是你理解，理解真實義。不是就是我也會答卷子似的，你說一個什麼問題，我會答，我答得很正確。那是學生考試卷，那個容易。真正要是開解，開解就歡喜嘛，踴躍歡喜。

〔錄音換帶，依其他記錄補入：〕慶快生平，這一生我最可慶幸，最痛快的事情了。所以往生極樂後的人……

往生極樂後的人還是懺悔。深自悔責之後，見佛聞法，用了兩個「久」字，就是不能急躁。我們只能欣賞，我們在佛經之中我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，這就很寶貴啊。一有一個急躁情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會。拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。

【亦得徧供無數無量諸佛．修諸功德。】

「亦得徧供無數無量諸佛」，這就初步出現神通了，在佛的威力加被之下，無量無數諸佛都可以普徧去供養、普徧去承事、普徧去聽法，這個就快了。

「修諸功德」，要修種種的功德，所謂「諸善奉行」，一切功德都在修，種種陀羅尼、種種的妙法都在修。所以「久久」才能達到這一步。因為這個人，他生在極樂世界是生了，但是前生就是「智慧不明．知經復少」，所以他疑惑啊，沒有開智慧，知道的經又很少，所以他墮入疑城。

現在雖然親自看見了阿彌陀佛，親自聽到了佛的開示，可是心中的污垢還沒有除，情見還存。他是眾生知見，眾生知見就是「情見」，所以我們要「超情離見」。「離見」現在談，還早一點，但是「超情」確實須要，要超乎這一切情見。

所以「無情不能學道，情不空不能入道」，情要空。所以在這種情形之下，須要多聞熏習，多度的聞法、多度的思惟，他在極樂世界耳聽目睹都是增上，這樣就增長了智慧，這個才能開始能夠信佛的話、理解佛的話。所以說為什麼須要「久久」，而不是一剎那，因為他的根器就是如此。那他這上根，在這兒還沒有斷氣，那已經就是菩薩了，那早超過這個境界了。

所以根器，大家要知道，根器他就是不一樣。那上品上生的根器和到邊地人的根器，不是佛在選擇，我厚待誰，誰走後門，不是有這個事。他自然嘛，他自然如是。所以大家要知道，現在我們就是要好好的修持，就是使得我們自己有一個很好的根器，於是就可以「徧供無數無量諸佛．修諸功德」。

《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士

「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」

「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」

四者、所謂疑惑是疑惑什麼呢？他不了這「無等無倫最上勝智」。就懷疑佛沒有得「一切種智」，好像不是這麼明顯，總是覺得對於佛的智慧他測不到，他沒有想到能到這樣的境界。他就是以他的這種思想來看待佛，「啊！你不恭敬佛，佛會生氣。」就這個話，你想想，對於佛，他理解不理解？他認為很對，你這個樣子佛要見怪。佛還會見怪？對於佛的智慧一點也不理解，佛還會嫌髒？要挑乾淨？要這要那？要上供？等等等等的，都是「不了佛智」嘛。

不是在這兒說，一定是不相信佛的「一切種智」，他對這個名詞，他也沒有概念，其實就這個意思，佛的「一切種智」？還有這個？這句話大家聽了還是不明白，舉個例大家就明白了：對於佛看得也就跟平常人一樣，就是這些個嘛──還是人情世故，還是喜歡說好的，你給我磕頭，就是這一切一切，這乾乾淨淨；不知道「穢跡金剛」，那就只管髒，什麼髒都只管來，越髒佛越放光。

修「穢跡金剛」有往生的。就是那顯神通，很厲害。一個姓李的，我見過這個人，他念穢跡金剛，他試試，穢跡金剛真來了，嚇得藏在桌子底下。他〔穢跡金剛〕說：「你請我來什麼事？」他也說不出來，在那發抖。一聲雷，就不見了，他嚇死過去了；釋迦牟尼佛的化身。

所以對於佛的「無等無倫最上勝智」，大家不能生信。因此對於佛這種智慧所流現出來的淨土法門，沒有產生正信。正因為如此，所以就感受到胎生之報。那怎麼辦呢？對於這一些佛的智慧，眾生你是不會理解的了；仰信哪，應當仰信哪！

彭二林也說：「一切境界本來一心」，這是一心的顯現；「離於想念」，這是離想念的境界；「以眾生妄見境界」，這個境界是你妄見、錯見哪。所以這就跟科學家的話很類似，「這些物質是眾生的錯覺」，你錯誤的感覺。現在我們這兒不是這麼說嗎，一切境界，（物質不就是境界嗎？）是眾生的妄見。本來是無一物，因為這樣的虛妄所見，你就產生一些分別，一些分歧，一些界限，一些等等的差別。因為這一些境界是你妄念起而顯現，它「不稱法性」，它不符合於法性，因此對於淨土法門你不能覺了。你所想的這些是不稱、不符合於法性，對於符合法性的呢，你就沒有這決定的信心哪。

「諸佛如來離於見相」，無所不通，「無所不遍」，他沒有這些；「若見諸相非相，即見如來」，他是離於這個「見相」，諸相都非相，他沒有「見」哪。因為他離了這個「見」了，所以就「無所不遍」；你有所「見」就有所侷礙。

「心真實故，即是諸法之性」，真實的自心就是諸法的本性。自性、自體能夠顯、能夠照一切的妄法，有大的智慧之用。所以我們自體，就是它顯出妄法，它也能夠照了這些妄法。有無量的方便，有大的智用，能夠隨眾生你所應得的解，來給你開示種種的法義。

因為「諸佛如來離於見相」，無所不通，他心真實。這心真實就是諸法之性。由於佛這樣的由真實心這個自體所顯現的，就能顯一切妄法，照一切妄法；也能顯，也能照，對於眾生都能瞭解。眾生也都是妄，哪裡有眾生？因為沒有眾生，所以無眾生可度，這都本來是佛。

但是這個妄，雖然是妄，佛也能照見；能夠照見就有大的智用，有無量的方便，能夠隨眾生所應得的解，給你開示悟入，讓你得到種種的法義，所以這是「一切種智」。佛有「一切種智」，能夠無所不知、無所不窮、無所不盡，有這樣大的智用。

所以佛的神通，什麼是佛神通？「直指人心，見性成佛」是佛神通。所以那些禪宗的祖師，那個都是佛神通啊；搬山倒海，那是末技，哈哈哈……末技。這「無等無倫最上勝智」就「無所見」；「無所見」就「無所不見」，拿這個就正好來對治第四疑。所以眾生有疑惑，是哪些疑惑？就這些疑惑。

《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士

這驕慢不行，要自謙哪：自出心裁，是最大的我慢。唯佛所說的為依據，這樣叫做「仰信」

這驕慢不行，要自謙哪：自出心裁，是最大的我慢。唯佛所說的為依據，這樣叫做「仰信」

⭕「若人不決如是四疑」……「雖生彼國」，你就是用其他的功德生到了極樂世界，你只能到達邊地……
你在宮殿之中不能見佛聞法……

不是佛不叫你聞法，實際自己是如聾如盲啊……你聽著跟沒聽著一樣，
所以「難聞」哪

⭕對於上面說的這四種智慧，你還不能夠完全明解，但是你要能夠自謙……

這驕慢不行，要自謙哪。

如果你能夠自謙，你知道自己心眼實在沒有開，眼也沒開，心也沒有開，只有仰信哪。
只有相信佛，佛所說是對的，我信佛的話，接受佛的話，

不能自己出一點主意。你出主意，你是最大的我慢。
你怎麼能自出心裁，出主意呢？

一切聽佛的，我不知道，我查書，唯佛所說的為依據，這樣叫做「仰信」。
佛說的，我就是不敢還價，就是如此。
我不懂我就說我不懂，但是我仰信，這個很好啊。

「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」

⭕「生彼邊地者，別是一類，非九品攝。」
因為他疑惑……剛才我說的，不按佛說的辦事……
對於佛的智慧沒有深信，因此我慢或疑惑……

在「貪瞋痴」外，加一個「我慢」……

「貪瞋痴慢疑」這是最嚴重的。

後來有人把「貪瞋痴慢疑」改成「貪瞋痴慢嫉」……
你要沒有疑了，那第五件事就是妒嫉。
如果你還有懷疑，那這懷疑比妒嫉還嚴重，還應該回到「貪瞋痴慢疑」。

⭕如果能夠仰信，你還可以九品往生。

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元曉又說：「若人不決如是四疑」，這四個疑你不能把它排除，「雖生彼國」，你就是用其他的功德生到了極樂世界，你只能到達邊地。總之，就是你到了極樂世界，所謂邊地，也是一個譬喻吧；就是說，你在宮殿之中不能見佛聞法，這就叫做邊地。不是佛不叫你聞法，實際自己是如聾如盲啊。再說一步，就是如聾如盲啊，你聽著跟沒聽著一樣，所以「難聞」哪，更進一步的是指著這個。

那些阿羅漢一直跟著佛那麼多年，一直到了最後佛說《法華》的時候，還有五千弟子要退席，不能聽啊。所以就知道，這眾生多難度啊！他聽不下去了，培養那麼久啊。很多弟子就哭：云何一法中，而不知此事？一直跟著佛，這別人多少無量無量的都成佛，都大解脫、大成就，而這些個弟子不知，跟沒看見一樣，他無動於衷，不關我事，跟沒聽見一樣。所以不是真瞎真聾，他就是如聾如盲。

到極樂世界也是這個情況，你聽阿彌陀佛，你跟沒聽見一樣，你聽你覺得這與你無關，你所關心的不是這個事。一定要等，要等到幾百年之後，你要懺悔，增加你的信願，懺悔你的疑惑，把這個疑惑的罪懺悔清楚了，你才能得出。

那麼，怎麼辦呢？就說大家，有人對於上面說的這四種智慧，你還不能夠完全明解，但是你要能夠自謙，所以是不要我慢，不要驕傲。要印《谷響集》的那個人，最近我有兩年不給他回信了，我就看見他，露了點驕傲的根。這驕慢不行，要自謙哪。

如果你能夠自謙，你知道自己心眼實在沒有開，眼也沒開，心也沒有開，只有仰信哪。只有相信佛，佛所說是對的，我信佛的話，接受佛的話，不能自己出一點主意。你出主意，你是最大的我慢。你怎麼能自出心裁，出主意呢？一切聽佛的，我不知道，我查書，唯佛所說的為依據，這樣叫做「仰信」。佛說的，我就是不敢還價，就是如此。我不懂我就說我不懂，但是我仰信，這個很好啊。

「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」。你能夠自謙、能夠仰信，雖然不能明白佛這樣的智慧，你到了極樂世界之後，你可以往生彼國，你不在邊地上停留。

「生彼邊地者，別是一類，非九品攝。」因為他疑惑，疑惑是懷疑。剛才我說的，不按佛說的辦事，自己這個……這種種的嘛，也都屬於這一類。總之，對於佛的智慧沒有深信，因此我慢或疑惑。所以「貪瞋痴慢疑」，總之說是五毒，又在「貪瞋痴」外，加一個「我慢」。要謙下，要都斷疑，「貪瞋痴慢疑」這是最嚴重的。

後來有人把「貪瞋痴慢疑」改成「貪瞋痴慢嫉」，妒嫉的「嫉」。你要沒有疑了，那第五件事就是妒嫉。如果你還有懷疑，那這懷疑比妒嫉還嚴重，還應該回到「貪瞋痴慢疑」。所以這個如果能夠仰信，你還可以九品往生。這就是剛才討論「若生疑惑」。

《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士

「信他」不「信自」，「信理」也就不大行了，你就難免於「心外見佛」了

「信他」不「信自」，「信理」也就不大行了，你就難免於「心外見佛」了

⭕信他不信自。
《彌陀要解》裡頭就說六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果……

「六信」之中不能「信自」，這個「信理」也就不大行了。

⭕能夠知道希求佛智，能信他佛，但是對於自佛不能生信……

「是心是佛」，這個心是你自心哪！……
只信他佛而不信自佛，你就是對於「是心是佛」這句話，不能生正信。

⭕須要了達「佛智」乃至「無等無倫最上勝智」這才叫做真信……

一切智都不離自心……
佛這些智……是從什麼地方生出來的？就是從自心所生嘛。

參考：【佛智】

⭕「無我，無我所」，這些智慧根本是「無我」，也沒有「我所」。
有「我」和「我所」就是「識」，就不是「智」了；
智慧之中沒有「我」和「我所」。

⭕「全信自心具一切智」，你要信你的自心，就是一切智。

⭕「本來成佛」……這個地方就是很難哪，

連圭峰大師對於「本來成佛」還信不及啊。
他註解《圓覺經》的時候，他說，這一句「本來是佛」好一點，對於「本來成佛」……，他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師。

所以真正能夠承當、能夠信是不容易啊！

⭕「不於心外，別有信佛之心」，你這個心本來成佛，
在自己的心之外，沒有另外一個信佛的心……也就是〔自心之外〕沒有一個所信的佛……
心它就是佛，它本來成佛……

自心之外沒有另外有心，也就是自心之外沒有另外有佛；
心就是佛，「是心是佛」，不另外有心就是不另外有佛。

⭕不要論功夫……要重見地。
密宗就是「見修行果」，必須有正見，才有正修，才有正行，才有正果。
你沒有正見，你的修行是盲修瞎練。

⭕對於自心的智慧，你還存在著疑情……你這就是難免於「心外見佛」了……
「外求有相佛，與汝不相似」。你去修佛，修個有形有相的佛，你求那個有形有相佛，和你不相似啊……
「汝」的自心那就是佛，一切佛從你自心流出。

你不信自心，心外覓佛。

所以禪宗老罵說：「你們淨土宗是心外求佛。」
不是我們心外求佛，是有些修淨土的人心外見佛。

⭕「若於自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛，
雖修諸善，乘願往生，不得見佛。以不契佛智故。」

你修諸善，憑這個願力你可以往生，
但是你不得見佛。為什麼？「以不契佛智故」，因為你不符合佛的智慧，你沒有契佛的智慧。

⭕《如來不思議境界經》云：『
三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。
菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。』
是則了知心量，不涉程途。一切功德，具足成就。……

故知有決定智，方能決定信。有決定信，方能決定生。
慎勿以疑惑心而失大利。」

⚪修行的菩薩們，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所顯現，皆是唯心之量，就可以得「隨順忍」。

⚪你信「佛智」不信「自心」的毛病有這麼大呀。
要能信，那你就可以或者入初地，或者生極樂世界。

⚪都到了極樂世界還不能聞法，那「失大利」了。

⚪「信他不信自」，還是智慧很短淺。
沒有決定的智，就沒有決定的信心

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【復有衆生．積集善根．希求佛智．普遍智．無等智．威德廣大不思議智。於自善根．不能生信。故於往生清淨佛國．意志猶豫．無所專據。然猶續念不絕。結其善願爲本．續得往生。】

「復有眾生」，又是一類，對於佛的智他能信，他「積集善根．希求佛智．普遍智．無等智．威德廣大不思議智。於自善根．不能生信」，這是「信他」，這三種智慧他都能信（這三種是代表以前的四種），可是對於「自」不能生信。

「故於往生清淨佛國．意志猶豫．無所專據。然猶續念不絶。結其善願為本．續得往生。」這是一類，他對於佛的智慧是信了，他對於自己不夠相信，這個是另一類，信他不信自。《彌陀要解》裡頭就說六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。這個人雖然知道求佛智等等，但是他不相信自己，所以還是信不深。「六信」之中不能「信自」，這個「信理」也就不大行了。

這個地方有一個問題，就是說前面說了四個智，這兒說了三個智，這是文字的問題。前頭四種是《魏譯》，這裡的文字是《唐譯》。《魏譯》中提出四種，《唐譯》就合併成三種，這只是譯本的開合不同，實質是一回事。這麼說，「威德廣大不思議智」就是以前的「不可稱智」、「不思議智」這兩種，「普遍智」就相當於「大乘廣智」，「無等智」就是「無等無倫最上勝智」的簡稱。這三種智就是前頭的四種智。

總之，不同時代的譯本，不同的人，所採的文句，這個字會有不同，開合也會不同，這個不主要了。就是說，這一種人能夠知道希求佛智，能信他佛，但是對於自佛不能生信。「是心是佛」的道理他有疑情，告訴你「是心是佛」，這個心是你自心哪！所以只信他佛而不信自佛，你就是對於「是心是佛」這句話，不能生正信。

又是彭二林，彭二林這個大居士是很不錯的，他這一段議論很詳細。他說是，須要了達「佛智」乃至「無等無倫最上勝智」這才叫做真信。因為一切智都不離自心，信了佛這些智，這些智是從什麼地方生出來的？就是從自心所生嘛。

「無我，無我所」，這些智慧根本是「無我」，也沒有「我所」。有「我」和「我所」就是「識」，就不是「智」了；智慧之中沒有「我」和「我所」。

「凡聖一如」，凡也如此，聖人也是如此。〔「共同此智」，〕都同一這個智慧。「全信自心具一切智」，你要信你的自心，就是一切智。

「本來成佛」，所以這個地方就是很難哪，連圭峰大師對於「本來成佛」還信不及啊。他註解《圓覺經》的時候，他說，這一句「本來是佛」好一點，對於「本來成佛」……，他是禪宗開悟的人，華嚴宗的祖師。所以真正能夠承當、能夠信是不容易啊！

「不於心外，別有信佛之心」，你這個心本來成佛，在自己的心之外，沒有另外一個信佛的心。這句話，換句說法，也就是〔自心之外〕沒有一個所信的佛，因為心它就是佛，它本來成佛。所以自心之外沒有另外有心，也就是自心之外沒有另外有佛；心就是佛，「是心是佛」，不另外有心就是不另外有佛。

「如是回向，是名唯心淨土」，這才是「唯心淨土」，才真正是唯心哪。

〔「疾得見佛」，〕很快能見佛。所以這個快慢就都是從這個地方生，你往生的品位也從這兒分。你念得風吹不入，雨打不透，甚至於不能往生。所以我老說不要論功夫就在這，要重見地。密宗就是「見修行果」，必須有正見，才有正修，才有正行，才有正果。你沒有正見，你的修行是盲修瞎練。

「若於自心諸智，猶滯疑情」。對於自心的智慧，你還存在著疑情，你看看，你這就是難免於「心外見佛」了。所以禪宗說「外求有相佛，與汝不相似」。你去修佛，修個有形有相的佛，你求那個有形有相佛，和你不相似啊。「與汝不相似」，這個「汝」是老幾啊？這個「汝」確實提不起來啊。這「汝」的自心是了不起啊，「汝」的自心那就是佛，一切佛從你自心流出。

你對於自心滯了疑情，你不免就會心外去見佛了；你不信自心，心外覓佛。所以禪宗老罵說：「你們淨土宗是心外求佛。」不是我們心外求佛，是有些修淨土的人心外見佛。不但修淨土的人心外見佛，那修密的人也都是心外見佛。我這次從美國回來，我說：學密的人通病是太執著啊，通病啊，是執著啊。

「雖修諸善，乘願往生，不得見佛」。你修諸善，憑這個願力你可以往生，但是你不得見佛。為什麼？「以不契佛智故」，因為你不符合佛的智慧，你沒有契佛的智慧。因為你種了很多功德，你可以勉勉強強的往生。

「所以《如來不思議境界經》云」，這是彭二林引經典了，說「三世一切諸佛，皆無所有」。所以，這些個經和論我們要重視。

「唯依自心」，都是「依」，唯一是依靠你自心。

「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍。」修行的菩薩們，如果能夠了知諸佛和諸佛的一切法，皆是唯心所顯現，皆是唯心之量，就可以得「隨順忍」。所以，見了菩提樹可以得三種忍：隨順忍、音響忍、無生法忍。

「或入初地」，或是初地菩薩。「捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中」，所以就是說，要相信。這就是說，你信「佛智」，不信「自心」的毛病有這麼大呀。要能信，那你就可以或者入初地，或者生極樂世界。

「故知有決定智，方能決定信」，你有這個決定的智慧，你才能產生這種決定的信心。有了決定的信心，才能夠決定生。「慎勿以疑惑心而失大利」，千萬要慎重啊，不要因為疑惑而失掉大利。都到了極樂世界還不能聞法，那「失大利」了。

所以「信他不信自」，還是智慧很短淺。沒有決定的智，就沒有決定的信心，所以「意志猶豫．無所專據」就這麼來的。這個總是猶猶豫豫的，他總是沒有專據，一會兒高興，一會兒又發愁，拿不定，自己也沒有準稿子，也沒有把握，這就是對於自己信不及，信願不堅，依據不專。這種人信願就不堅定，他所依據就不專一，可是他仍能夠念佛相續 (念佛就有不可思議功德)，以念佛力及發願力仍得往生，但是在邊地待著。這就是「信他不信自」。

《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士

懈慢國：不貪不愛，即得越過，至安樂國 ／ 既云懈慢，何得快樂？

懈慢國：不貪不愛，即得越過，至安樂國　／　既云懈慢，何得快樂？


⭕更有懈慢國，或稱懈慢界。在此土至極樂國之中途。
生此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國。

⭕《菩薩處胎經》曰：「
西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界。國土快樂。……

前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。
億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國。

何以故？皆由懈慢執心不牢固。」

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己一、胎生因緣 分三　庚一、因 分二　辛一、疑智信福求生 分三　壬一、疑修願生

（節錄）

　　此外更有懈慢國，或稱懈慢界。在此土至極樂國之中途。生此國者，染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國。如《菩薩處胎經》曰：「西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界。國土快樂。……前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國。何以故？皆由懈慢執心不牢固。」準上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註．邊地疑城第四十

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⭕佛言。過此西方十二億那由他剎有懈慢國。決樂安隱。

人欲往生阿彌陀佛國。若從此國過。人多染著。即願生其中。遂不得到彌陀佛土。
若人見此。不貪不愛。即得越過至安樂國。

⭕問。既云懈慢。何得快樂。

答。若對極樂即為懈慢。若對娑婆即為快樂也。

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菩薩處胎經　生染著心墮懈慢國

佛言。過此西方十二億那由他剎有懈慢國。決樂安隱。人欲往生阿彌陀佛國。若從此國過。人多染著。即願生其中。遂不得到彌陀佛土。若人見此。不貪不愛。即得越過至安樂國。

彌陀經鈔曰。此懈慢國。即無量壽經所謂疑城。佛恐眾生念佛生疑。故現此國也。

問。既云懈慢。何得快樂。

答。若對極樂即為懈慢。若對娑婆即為快樂也。

樂邦文類

「慎勿信汝意，汝意不可信」：要不是「絶對是錯」，佛幹嘛告訴你不要信哪

「慎勿信汝意，汝意不可信」：要不是「絶對是錯」，佛幹嘛告訴你不要信哪

⭕「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生淨土。」
這個決定了，種種吉祥的相都現出來了……

「若人念佛持戒無精進心。命終亦無善相，亦無惡相。地府不收，安養不攝，如睡眠去。
此人疑情未斷，生於疑城。五百歲受樂。再修信願，方歸淨土。」……
這個就是生於邊地疑城……他就是沒有這些特殊的相……

⚪我們有時給人證明……就根據這些法，經上的話，
不能離開聖言量。

離開聖言量按自己的思想辦事，有時就會說錯話……
都不能按自己的思想辦事……

⭕總之「慎勿信汝意，汝意不可信」，
老得記著，只能根據聖言量。

沒有聖言量，你自己的意思就是不能信哪，那可以說絶對是錯；
要不是絶對是錯，佛幹嘛告訴你不要信哪？這錯是錯不完的。

⚪只有是豁然大悟，那個就猛一下子揭一層皮兒，
但是他也沒完，沒有那麼容易……

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《守護國界主經》云：「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生淨土。」這個決定了，種種吉祥的相都現出來了。

「若人念佛持戒無精進心」，他沒有精進的心；「命終亦無善相，亦無惡相」，有惡相是決定不往生；沒有善相，也沒惡相，生前也不是很特殊，這種人「地府不收，安養不攝」，陰間不收，就由於生前念佛來著；三輩往生裡頭也沒有他，他就如睡眠而去。所以我們有時給人證明就根據這個，就根據這些法，經上的話，不能離開聖言量。離開聖言量按自己的思想辦事，有時就會說錯話。「如睡眠去，此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂，再修信願」，這五百歲中幹嘛？他還要修，修能生信，能夠發大願，「方歸淨土」，所以這個就是生於邊地疑城。

生於邊地疑城，我們還說他生了淨土嘛。所以夏老師說，邊地我們要去還去不了呢！哈哈哈哈……，現在要去還去不了。所以生到邊地上，他就是沒有這些特殊的相。這一點，大家若要給人家證明的時候，所知者都不能按自己的思想辦事。

總之「慎勿信汝意，汝意不可信」，老得記著，只能根據聖言量。沒有聖言量，你自己的意思就是不能信哪，那可以說絶對是錯；要不是絶對是錯，佛幹嘛告訴你不要信哪？這錯是錯不完的。只有是豁然大悟，那個就猛一下子揭一層皮兒，但是他也沒完，沒有那麼容易。

《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士