四者、所謂疑惑是疑惑什麼呢？他不了這「無等無倫最上勝智」。就懷疑佛沒有得「一切種智」，好像不是這麼明顯，總是覺得對於佛的智慧他測不到，他沒有想到能到這樣的境界。他就是以他的這種思想來看待佛，「啊！你不恭敬佛，佛會生氣。」就這個話，你想想，對於佛，他理解不理解？他認為很對，你這個樣子佛要見怪。佛還會見怪？對於佛的智慧一點也不理解，佛還會嫌髒？要挑乾淨？要這要那？要上供？等等等等的，都是「不了佛智」嘛。
不是在這兒說，一定是不相信佛的「一切種智」，他對這個名詞，他也沒有概念，其實就這個意思，佛的「一切種智」？還有這個？這句話大家聽了還是不明白，舉個例大家就明白了：對於佛看得也就跟平常人一樣，就是這些個嘛──還是人情世故，還是喜歡說好的，你給我磕頭，就是這一切一切，這乾乾淨淨；不知道「穢跡金剛」，那就只管髒，什麼髒都只管來，越髒佛越放光。
修「穢跡金剛」有往生的。就是那顯神通，很厲害。一個姓李的，我見過這個人，他念穢跡金剛，他試試，穢跡金剛真來了，嚇得藏在桌子底下。他〔穢跡金剛〕說：「你請我來什麼事？」他也說不出來，在那發抖。一聲雷，就不見了，他嚇死過去了；釋迦牟尼佛的化身。
所以對於佛的「無等無倫最上勝智」，大家不能生信。因此對於佛這種智慧所流現出來的淨土法門，沒有產生正信。正因為如此，所以就感受到胎生之報。那怎麼辦呢？對於這一些佛的智慧，眾生你是不會理解的了；仰信哪，應當仰信哪！
彭二林也說：「一切境界本來一心」，這是一心的顯現；「離於想念」，這是離想念的境界；「以眾生妄見境界」，這個境界是你妄見、錯見哪。所以這就跟科學家的話很類似，「這些物質是眾生的錯覺」，你錯誤的感覺。現在我們這兒不是這麼說嗎，一切境界，（物質不就是境界嗎？）是眾生的妄見。本來是無一物，因為這樣的虛妄所見，你就產生一些分別，一些分歧，一些界限，一些等等的差別。因為這一些境界是你妄念起而顯現，它「不稱法性」，它不符合於法性，因此對於淨土法門你不能覺了。你所想的這些是不稱、不符合於法性，對於符合法性的呢，你就沒有這決定的信心哪。
「諸佛如來離於見相」，無所不通，「無所不遍」，他沒有這些；「若見諸相非相，即見如來」，他是離於這個「見相」，諸相都非相，他沒有「見」哪。因為他離了這個「見」了，所以就「無所不遍」；你有所「見」就有所侷礙。
「心真實故，即是諸法之性」，真實的自心就是諸法的本性。自性、自體能夠顯、能夠照一切的妄法，有大的智慧之用。所以我們自體，就是它顯出妄法，它也能夠照了這些妄法。有無量的方便，有大的智用，能夠隨眾生你所應得的解，來給你開示種種的法義。
因為「諸佛如來離於見相」，無所不通，他心真實。這心真實就是諸法之性。由於佛這樣的由真實心這個自體所顯現的，就能顯一切妄法，照一切妄法；也能顯，也能照，對於眾生都能瞭解。眾生也都是妄，哪裡有眾生？因為沒有眾生，所以無眾生可度，這都本來是佛。
但是這個妄，雖然是妄，佛也能照見；能夠照見就有大的智用，有無量的方便，能夠隨眾生所應得的解，給你開示悟入，讓你得到種種的法義，所以這是「一切種智」。佛有「一切種智」，能夠無所不知、無所不窮、無所不盡，有這樣大的智用。
所以佛的神通，什麼是佛神通？「直指人心，見性成佛」是佛神通。所以那些禪宗的祖師，那個都是佛神通啊；搬山倒海，那是末技，哈哈哈……末技。這「無等無倫最上勝智」就「無所見」；「無所見」就「無所不見」，拿這個就正好來對治第四疑。所以眾生有疑惑，是哪些疑惑？就這些疑惑。
《無量壽經講座．邊地疑城第四十》黃念祖老居士
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