學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？

學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？

「身心柔軟」，我們到了老了，這身體哪兒都僵硬了，就不像年輕時這麼軟了。這個娑婆世界的人剛強難化，這個個性是「江山易改，本性難移」，這個本性就是剛強難化。有的人還很自己驕傲，「我能堅持」，實際正是你是剛強難化，不好教化。他就柔軟，柔軟就好教化，受教，可以調，又好調。你這個硬的沒法動。

所以學佛是個改造的過程，你不想改怎麼行啊？首先，佛就為大事因緣出現於世，告訴你佛的知見。現在你的腦子是眾生知見，你這個得承認。你腦子裡頭不就是眾生知見嗎？愛因斯坦也是眾生知見，沒有人不是眾生知見。現在佛為什麼要出現於世？因為你們都是眾生知見，佛就要告訴你佛的知見。因此，改是必定的。你要放棄你眾生知見，變成佛的知見。你不改怎麼辦？那你就始終是眾生知見，所以「柔軟」很重要。

《無量壽經講座．受用具足第十九》黃念祖老居士

現在很多人，他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情

現在很多人，他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情

「神通自在」。就是上面說的，這一切不可比了。我們剛才已經說過了。

把這個「智慧」和「神通」聯繫在一起，本經在〈菩薩修持品〉也說了，「以方便智．增長了知」。由於方便的智慧，可以增長自己本來所能了知的內容。

「了知」什麼呢？「從本以來．安住神通」，從本沒有一時一刻不是安住於神通。所以龐公的詩：「神通與妙用，運水與搬柴。」「運水」、「搬柴」都是神通妙用，「從本以來，安住神通」。所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本就自然出現了你本有的神通。一切都是你本有的，沒有一樣是從外得的！所以一個「有所得心」，大家常常念《心經》，念《心經》，你就總是想求一些，得點什麼、看了點什麼、增長點什麼，入了什麼定、見了什麼瑞相，我得點什麼通、得點什麼什麼……奇異功能。再其下，就是想得點奇異功能。他不知道，這都是從本所有的。你只要能通達這個本，那麼就是變化神通、自在無礙。

自在無礙，所以說是「但得本，莫愁末」，神通和智慧就是這麼一個關係，你只要得了「本」，你不要愁那個「末」。根本智是「本」，你所謂「破本參」，你悟了你自己的本有，「知有」了，真正的「知有」了，這個是根本。神通是「聖末邊事」，不但是「末邊事」，是聖道的、末了的、邊邊上的事情。所以大家是捨本逐末。

所以現在很多人，你說他不信佛，他信佛; 你說他不用功，他用功。但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，他看得很重。所以顛倒見，這也是顛倒見。你不信佛法信外道，那是更大的顛倒。你信了佛法裡頭，你單單就是看到神通，所以這一種就叫做「附法外道」，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說，組織上入了黨，思想上不入黨，就和這一樣的。你組織上是佛教徒，思想上你不是，還是外道，附法外道。

所以現在有很多人穿著和尚衣裳是附法外道。還有的人是獅子身上的蟲。獅子最厲害，什麼人能吃獅子的肉？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉。所以我們就說，破壞佛教的這些僧人如獅身之蟲。別人都不敢碰獅子，他敢鑽到獅子身體裡頭來。所以這個「本末」很要緊。

這個地方提到神通，「神通自在。受用種種」。這個地方，神通是好事，但是你……，所以印光大師也特別說，你念佛，你沒有得念佛三昧，你不要求見光什麼；你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。我給她……，她得了一個禪宗的什麼。她就跟我說：「我一輩子念觀音，我就想見觀音。誰知我見到觀音之後，這魔事就沒法辦了，我就活不成了。成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺」，她說：「我就要死了。」所以就是這印光大師的話，對的。你這想求見這些，你有個急躁情緒，這魔正好鑽你的空子，就來了。讓她知道一點般若，那馬上就停止了。這詳細情形，我在這個《谷響集》裏頭寫的有，這兒不說了。

《無量壽經講座．受用具足第十九》黃念祖老居士

只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了 ｜ 天人哪裡能比呀，他們就是要退呀

只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了 ｜ 天人哪裡能比呀，他們就是要退呀

【至於威德．階位．神通變化。一切天人．不可爲比。百千萬億．不可計倍。】

「至於威德．階位．神通變化。一切天人．不可為比。百千萬億．不可計倍」。「威德」是威神功德。極樂世界的人，他們都「神智洞達，威力自在」，他這個智慧能通達，一聽都瞭解。這個「威力自在」，他這個神通，當然是比阿羅漢大多少多少倍了，一往生之後。咱們現在就是拿一點奇異功能，就覺得不得了，就發財了，收徒弟，很多人羡慕。你這個跟往生之後的人來比，那簡直是不值得一提了，他這個是「威力自在」。

「階位」，「階位」就是說，到了極樂世界，你雖然還稱為天人，這極樂世界最特殊的就是這個階位，蕅益大師最稱讚，「十方世界所無」啊。你說他是人，還是人當然就是凡夫啊，可是他是阿鞞跋致，他三不退；你說他是三不退，可是他還是人哪。十方世界之所無啊，所以這個就很難懂了。所以這個階位，那是天人哪裡能比呀，他們就是要退呀。

那個時候，帝釋忽然五衰相現，他有天眼通，知道自己的未來，一看，下生要在某個地方，一個驢的耳朵裡頭，耳朵長了瘡，瘡裡頭有蛆，他要跑進耳朵裡變那個蛆去了。就大恐慌，去求佛。佛傳了他法，教他修法，他才避免哪。要退呀！只有極樂世界，你這一去之後，就再也不退了；一切不退，而且三不退，而且這念念都不退呀，這個到了最後。所以這階位是沒有其他能比的。

「神通變化」，它那兒的聲聞能夠掌中持一切世界。一切世界，現在就拿天文學，咱們世間的學問，天文學現在所知道這個世界有多大？有多少？多少多少萬萬億多少光年才能到我們這兒。光要跑這麼多年才到我們這兒。這個世界有多麼大！多少世界！聲聞他掌中都能抓住。所以極樂世界，那這個神通是什麼神通啊？持一切世界。他的宿命通、天眼通、天耳通、他心通，從極樂世界到我們這十萬億佛土，他吃一頓飯就來回了。那要超過光速不知多少萬萬倍，所以時間什麼全打破了。所以一到光速，那這個問題……，世界什麼全不一樣了。這超過多少倍的光速，這一種殊勝神通。所以他能夠在一念的時間中，一個念頭這樣的時間裡頭，能夠超過億那由他百千佛剎。在一念的時間裡頭，他能超過這麼多這麼多的佛剎，而且「周徧巡歷」，一處一處都到了，不漏過一處；「供養諸佛」，做這麼多事情是一念之間。所以遠遠超過聲聞、超過種種，何況天人哪？所以說「威德．階位．神通變化。一切天人．不可為比」。

「百千萬億．不可計倍」，超過了不是百千萬億，是說不過來那麼多倍。

《無量壽經講座．超世希有第十八》黃念祖老居士

「隨其所聞．與法相應」 ｜ 要「無垢」才能聽進去。聽進去自己還能夠體會，就是「相應」

「隨其所聞．與法相應」 ｜ 要「無垢」才能聽進去。聽進去自己還能夠體會，就是「相應」

「隨其所聞．與法相應」，大家要知道，聽到這點是最殊勝了，所以極樂世界我們要去。你聽了之後，你就跟這個法能相應。現在我們有很多人聞了法，你不相應。所以他先要有個「去掉」，先讓你六根清澈，去掉你的垢，你現在你耳朵髒了。就好像你拿個杯子去舀水，它是甘露，但是你的杯子剛剛裝了敵敵畏，你就把這甘露裝進去喝，喝了可以把你毒死，你杯子裡有毒啊。所以要「無垢」啊，它這些都相應啊。「無垢」才能聽進去。聽進去，自己還能夠體會，就是相應。

（中略）

「隨其所聞．與法相應」，聽到的就相應，跟這個法本身相應。說提到實相，他就跟實相相應；談到平等，他跟平等相應。現在咱們是「凡聖同居」的凡夫，你就只聽到這個名詞，頂多還知道一些名詞的解釋，你沒有相應。那麼，怎麼叫相應啊？你「照見五藴皆空，度一切苦厄」，度一切苦厄就相應啊，你真正是「照」了。你不然，你把那兩句話天天念，天天念，就等待有那麼一天相應；但是沒有相應之前，你苦還是苦。

《無量壽經講座．泉池功德第十七》黃念祖老居士

持戒念佛看經教，察過去習毋自欺

持戒念佛看經教，察過去習毋自欺

2、正助並行　對症施藥

　　誦經修法都是好事，但均宜精要，而不應繁多。總以隨時隨地持名為主，其它一切均是助行，不宜喧賓奪主。一切善行、一切工夫、一切境界，總不如老實念佛、念念相續。　（《谷響集》）

　　具體修行因人而異（至於每個人，亦可因其修持過程中之情況而異），或重懺悔、或重讀誦、或重參究、或重禪定、或重持名、或重持咒，或專修、或兼修，種種排列組合，不妨千變萬化，但總原則，要以對症為宜，總不應離開以下兩句名言：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」「毋自欺」三字，至關重要。真實修行，應以深信切願，老實持名（或咒）為主。　（《谷響集》）

　　淨土法門是易行道，是心要中的心要，捷徑中的捷徑。《無量壽經》以「發菩提心，一向專念」為宗，小本《阿彌陀經》以「信願持名」為宗，這就是淨土宗的宗要，也就是淨宗的正行。先師夏蓮老於正行外，兼及重要的輔行，寫了兩句話：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺。」這兩句話是一切淨宗行人，背塵合覺的要徑，包括了最主要的相輔的修持。

　　上一句即是「勤修戒定慧」，頭兩個字是戒學，末後三個字「看經教」是慧學。「定須習，慧須聞」，多看經教，正是聞。一切依據聖言量，禪宗不立文字，但禪宗的悟證，沒有不合於聖言量的。中間「念佛」兩個字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是寶王三昧，是三昧中的王，三昧中的寶。念佛得正定，可見念佛正表定學。但念佛還不僅是定學，老實念佛就能暗合道妙，巧入無生……所以念佛也是慧學。念佛時「都攝六根」，不但不做惡事，心中也不起惡念，所以念佛也攝「戒學」。念佛雖攝戒定慧，但夏師句中，還是指出了「持戒」與「看經教」，喚起大眾的重視。

　　夏師的第二句：「察過去習毋自欺」，正表「息滅貪瞋癡」。「察過」，就是檢查自己的過失，察是明察秋毫的察，要認真察看自己的過錯。「去習」去掉不好的習氣，一些不好的習慣叫作習氣，多生多劫的煩惱，成為積習，煩惱雖除，舊習未盡，這就是習氣，所以要去掉習氣。「毋自欺」，要認真，不能自己欺騙自己。這句話就是不但要除貪瞋癡三毒，還要對煩惱所留的餘習，都要檢查除去，不可欺騙自己，這才真是背塵。兩句話合起來，就是淨土宗的人，背塵合覺的、全面的、具體的、必要的行持，是淨土行人修行的要徑。　（《心聲錄》）

《淨業導》黃念祖老居士述

每一年的年底都要自己結結帳：是不是更慈悲了一點，更明白了一點

每一年的年底都要自己結結帳：是不是更慈悲了一點，更明白了一點

　　2、慈悲心

　　第二，慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我，我吃你，這樣來維持生命，眾生非常苦哇。因之發心求道救度，這就是慈悲心。在人世間我們也看到多少災難，多少苦痛——非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，這是我們學佛的根本。《華嚴經》說：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修煉，是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。　（《心聲錄》）

　　無情不能學道，情不空不能入道。　（《無量壽經講座》）

　　佛是「無緣慈，同體悲」。有緣慈，你跟我有緣，所以我對你好，我願意幫助你。這個善心就不算十分偉大，但總還是好事，是有緣慈。佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度。同體悲，任何一個眾生都和我同一本體呀，他的病就是我的病啊，所以佛菩薩偉大，不涉及一切情計！　（《淨修捷要報恩談》）

　　慈悲心是我們的根本。我們修行，一個是慈悲，一個是智慧，如鳥的兩個翅膀。　（《心聲錄》）

　　諾那祖師（註：密宗紅教大德）說：「每一年的年底都要自己結結帳，自己看看，我這一年的修持結果，是不是更慈悲了一點，更明白了一點。」這話再好沒有了，又簡單又明白。我們學佛為的什麼？就是為大家都慈悲一點，明白一點。剛才講的智慧跟慈悲，就像鳥的兩個翅膀，鳥剩下一個翅膀就飛不起來了。人生又不慈悲，又不明白，只是個活死屍。我們就是要慈悲一點對人有利益，明白一點才能給大家謀利益。　（《心聲錄》）

《淨業導》黃念祖老居士

出離心不是消極厭世

出離心不是消極厭世

　　1、出離心

　　第一，出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說高明容易解脫難，要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師，於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊捨王位離皇宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的，所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣，自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切忌的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。　（《心聲錄》）

　　願「欣求極樂，厭離娑婆」。看來這事很容易，實際並不容易，尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊，這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心。這些感情極樂世界沒有，極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀，不是說都要出家。許多出家人他身出家，而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人，出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家，先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。　（《心聲錄》）

　　人不能都出家，出家也不能離開衣、食、住、行與社會聯繫。所以要抓綱，一綱舉，萬目張，一領提，全衣順。所以在頭腦中要有出生死這條綱，萬變不離其宗，萬目皆隨於綱，世法和佛法就打成一片。例如，要做好工作，為了什麼？如果其目的、動機落在佛法上，那麼你所做的工作，也就是佛的工作。反言之，如果你在佛教道場中，忙得腳跟不點地，可是，內心深處，是個人打算，是利用佛教求名、求利，那就是在欺騙佛，表面是佛教徒，實質上何異於魔子魔孫！同樣，整天拜佛燒香，所希望的只是消災延壽、富貴榮華、妻兒子女、人間福報，這就叫做愚中倍人。不明佛法是愚癡，知道佛法還是這樣，故曰倍人。既是在家人，當然有無窮無盡的世間事，只要從出世法出發，並落實到出世法上，世法又何嘗有妨礙呢？但是當有不同的機會時，選擇什麼，這是檢驗自己最好的儀器，是自己有沒有真實發心的真實表現。老是為了世間而犧牲出世間，那還談得到什麼發心呢？　（《谷響集》）

　　求福求壽求平安等等，總之都是向佛伸手，求之又求，始終是個伸手派。觀音大士曰：「先以欲鉤牽，後令入正道。」有求必應，是以欲鉤牽也。而其真實目的，是希望行者發心，從求佛變為學佛，從伸手變為助手。　（《谷響集》）

　　佛教徒萬不能只是追求人天福報。蓮池大師《發願文》中，明白寫出「不求人天福報」。修行的真實目的，是求覺悟。佛者，覺也。我們學佛所為何事？也只是普為眾生求覺悟而已。種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提得菩提。菩提者，覺也。　（《谷響集》）

《淨業導》黃念祖老居士

一念因循，輪迴無盡

一念因循，輪迴無盡

　　4、人身難得　切莫因循

　　人身難得，哪方面難得？天人比人聰明，有福有壽，天人比人好。為什麼不說天人身難得？因為在解決根本問題來說，天人身不如人身。天人享樂放逸，不像人能精進；人身難得而易失，一失人身，萬劫難復。這就是說，解決問題的最好機會是人身，但這個機會如電光石火，稍縱即逝。三途一報五千劫，如何得了！因此第一個問題很明顯，活著就是為解決生死，也就是抓住「這一生」機會永超生死。　（《谷響集》）

　　「一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！」一念因循，因循——我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說等我退休嘛，或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　當今末世，欲出生死，唯有求生淨土之一法。修禪、習密、學教，無一不可，但不求往生則不可，蓋「菩薩有隔陰之昏，聲聞有入胎之懼」，今生修證縱不無進益，但來世一墮母胎，往往昧失前因。試看今生所行之事，往往忘得乾乾淨淨，焉能保證來世不忘本願？生死不斷，則惡趣緣多，再失人身，何堪設想！故云「誓盡此生出娑婆」。　（《谷響集》）

　　生死苦海，實可畏怖，當勤精進，如救頭燃。了脫之道端在「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號」，切莫蹉跎，錯過今生。「此回若錯真成錯，再出頭來是幾時？」願共勉之。　（《谷響集》）

《淨業導》黃念祖老居士

信力圓時，全成佛力。金剛非堅，願力為堅

信力圓時，全成佛力。金剛非堅，願力為堅

　　2、破疑生信

　　一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」。具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以在信字上，我們必須要深入。深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經》讚云：「破疑生信，超相絕宗，頓亡人我解真空。」破疑，有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在，要主動，要作努力，哪些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就生長了。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

　　一有疑，經上所說的那些功效，不顯現了，你自個兒給否定了。你懷疑就是你否定，你就是佛，你要否定，它的功德就顯不出來嘛，它是唯心所現嘛。你的心否定它，它還能現什麼？它就現出否定的結果，你自個兒現的！所以這個得對治啊，斷疑生信哪！「疑根未斷即是罪根」，疑根沒有斷，疑根就是罪業的根。「信力圓時全成佛力」，等到你的信力圓滿的時候，你的力量全成了佛的力量，佛的力量全成了你的力量。　（《無量壽經講座》）


　　3、信解並進

　　信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解。這兩個可以互相促進，因為你信了，你就可以理解了；因為你理解了，你就真信了。就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點，這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧，就進入到佛的智慧，不要小看它。　（《華嚴念佛三昧論講記》）

二、切願

（一）修行要務　立願為先

　　發願很重要。蓮宗祖師省庵大師說：「修行要務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。……欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大願。　（《無量壽經白話解》）


　　1、與佛相應　眾生可度

　　經云：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨土的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了，因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的。人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上，所以我們應當發願，願生彼國。　（《淨土資糧》）


　　2、得大鎧甲　可出生死

　　願就是「厭離娑婆，欣求極樂」。對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就叫作願。願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石、玻璃、瓷器等。但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是鎧甲，當我們要出生死，要同生死敵人作一決戰的時候，什麼是護身的鎧甲？就是願。　（《淨土資糧》）

《淨業導》黃念祖老居士

我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔

我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔

「若有眾生聞其光明．威神．功德。」剛才說到「威神」，這就是「威神」。光有這樣的威力，有這種神力。你聽到這些威神功德，你「日夜稱說」，你就說佛的這個光明、功德、威神。「至心不亂」。以至誠的心，不是…，亂是什麼，就亂夾雜了其他，很純。這是「至心不斷」，不是「不亂」，是「不斷」。不斷就是不要斷，這個跟剛才的意思是一樣，文字稍微差了一個字，就是這個心老相續，相續也就純了嘛。就是說這個心不要斷。

所以我們往往就是怕中斷，中斷是最大的魔。一切好的事情我們就是要相續，出家要不相續就還俗了，是不是？很多好的事都是要堅持，所以難於堅持，就是要堅持到最後你就成功了，要不斷，要「至心不斷」。「隨意所願．得生其國。」隨你的意，你的所願，你都可以往生極樂世界。所以稱讚光明也可以往生。

《無量壽經講座．光明徧照第十二》黃念祖老居士



往生是容易，但仍須努力，「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。為道須是鐵漢，二字秘訣――「真幹」。什麼法都怕中斷。

《黃念祖居士點滴開示》

解脫光：這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨

解脫光：這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨

底下「解脫光」。這個就沒有註釋了，這個是從《宋譯》裡頭來的，《魏譯》沒有。這些古德他們只是從《魏譯》下手，所以對於《宋譯》他就沒有作〔註釋〕。這個曇鸞大師他沒見著呢，《宋譯》還沒出來，古師也都沒有註解。所以現在就是把這個裡頭，《魏譯》有兩種光，「炎王光」、「無稱光」，曇鸞大師的讚，我們來體會這個「解脫光」。

《論注》：「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。」又「神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」

一個是「佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑闇蒙光啟。」在三塗之中、三惡道裡頭，這黑暗，地獄中是黑暗極了、臭極了，蒙光都得到啟發，「是故頂禮大應供」。這個正好，這個光，三塗都蒙光啟，這是解脫的意思。

第二個就是「神光離相不可名」。神光是離開相，所謂是當相離相，當相即道，這個是密宗的道理。「當相即道，即事而真」，不須要超乎這些事才是真，事就是真。所以《楞嚴經》，「一切事究竟堅固」，「事」就究竟堅固，一切事都究竟堅固。所以這才可以跟《圓覺經》那些個大不可思議的道理才能夠相合。所以大乘佛法不可思議。

這是「神光離相」，離開一切相，這光本身離開我們世俗的這些形象，不可名狀。「因光成佛」，因為光而成佛。光也很熾、很明顯，但是它又離相，神光又離相。所以「神光離相」、「因光成佛」是指著自覺的德，因為光而自覺；「佛光第一」、「三塗蒙啟」是覺他的德，也就是解脫了，是達到解脫了。這兩個合在一起，你必須自覺才能覺他，就是解脫光的德益。

實際上，光，這個離相的光經常在攝受我們，攝受念佛的人不捨。大家要知道，現在種種的所謂這種群魔亂舞，很多邪說異端，到處都有陷坑，到處都有定時炸彈，而大家還都是很平安，這裡有佛力加被在裡頭。我們為什麼一直走上正路，沒有入邪途？這很不容易的事情。這就是解脫德，蒙光的加被。

《無量壽經講座．光明徧照第十二》黃念祖老居士

必須要以「菩提心」出發：心念之中總有個「我」，你的善行只是有量的

必須要以「菩提心」出發：心念之中總有個「我」，你的善行只是有量的

成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？就是「讓眾生發菩提心」。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融會為一的心。在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：「忘失菩提心修諸善法，是名魔業」。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有什麼好處，只是暫時地得到一點甜頭而已。

所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那麼，於是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧。自己以為功德很大，見了達摩，他就問：我有什麼功德？達摩說：你沒有功德。他就吃不消了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多廟，度了這麼多出家人，是個大功德。因為他有這一念之後，所以達摩就直指你沒功德，這都是福德。所以《金剛經》云：「度無量眾生，實無一眾生而得滅度者」。這就沒有執著了。

例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我；外，不見接受我帽子的人；中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處，可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做事，老惦記著，希望別人都知道我做了，我給誰，什麼什麼好處。佛菩薩會給我什麼好報？這都把一個無量的東西變成有量了。

所以，發菩提心，是首要的。

黃念祖老居士《華嚴念佛三昧論講記》p.181　

出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路

出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路

我們先要破凡夫的四倒，我們這個不要跳，對凡夫的四倒就是「出離心」。有的人就混了，混了之後就變成亂了套了。我們是先要出離，要把這個凡夫所執著的東西，我們能不執著，在這個基礎上去發展，而「常樂我淨」，這是佛菩薩的境界。所以我們有時候不能把一句話「死於句下」，因爲它這個道理是圓的，你抓住一句話「死於句下」，那就變成個死東西了，佛法不可能是個死東西。

所以要發菩提心，發菩提心才是覺悟的心，覺悟的心就是佛的心。你要成佛，你必須都是有因果律嘛，你有這個因才有這個果，你沒有這個因怎麼會出這個果呢？所以你必須有這個菩提的因，你才有菩提的果，你必須有佛的因才會有佛的果，所以必須以發「菩提心」爲佛的因。所以是大智慧，一切平等，一切「常樂我淨」。所以《楞嚴經》也說了：「一切事究竟堅固」。到了這個時候，就沒有什麼叫取，也沒有什麼叫捨了，那也沒有什麼叫出離了，但是你是出離之後，再來說沒有什麼叫出離，這才是一條正確的路。你根本不出離，你根本留戀，你根本留戀世間上這些繁華富貴，這些個紅紅綠綠，你說我不要出離，那你就是自欺欺人，這裏有好多人就搞混了。

所以要在出離心爲基礎之上發起菩提心：大悲、大願、大智慧。所以《金剛經》說我要度一切衆生，這就是大悲、大願。我要度一切衆生，什麼衆生我都要度，度他要成佛，入無餘涅槃，這就是大願、大悲，可是他的智慧就也同時在那了，那實際上說沒有衆生我度了，這樣的心叫「菩提心」，所以「初發心時便成正覺」。發「菩提心」不是容易發的，真正有了這個心了，你在這個時候就成正覺了。

《根本與修持》黃念祖老居士

慧要聞，定要習

慧要聞，定要習

❖要靠聞（於 1990 年 8 月 2 日）

要靠聞，六祖也是聽了半本《金剛經》嘛。慧要聞，佛法無人說，雖慧不能解。

修法是定，定要習。要通過聞，通過看經，檢查出自己不正確的看法。要有震動，不然就老是冷水泡石頭。

《淨修捷要》要好好看看，可以說佛法的道理都包含在裡頭。

《黃念祖居士點滴開示》p.203

貪著清淨安樂，就是有染有著 ｜ 念佛四大秘訣「莫貪淨境」

貪著清淨安樂，就是有染有著 ｜ 念佛四大秘訣「莫貪淨境」

清淨是什麼呢？所住的三昧沒有染沒有著。現在有很多人入了定就貪著定中的清淨的這個情況，就是有染有著。但這染著不是電視裡頭那一套東西，而是你這個定中的清淨安樂，你對於這個清淨安樂很有點喜歡。

所以念佛四大秘訣「莫貪淨境」。有人得了一點淨境就喜歡，這個裡頭有時候就走上錯路了，要不染不著。所以菩薩都怕三禪，因為三禪之安樂是不可說，到了三禪他就過不去了，他就喜歡這個，他太舒服了。稍微用了一點功的人都知道，世間這些樂不算什麼。世間的樂什麼我也都享受過了，要跟法樂比是沒有法比。所以「清淨三昧」是無染無著。

黃念祖老居士《無量壽經講座》

「生滅滅已」不是斷滅了，是「寂滅爲樂」，真的無比的法樂

「生滅滅已」不是斷滅了，是「寂滅爲樂」，真的無比的法樂

所以這個三界，剛才也說，到了劫火的時候還是要燒，還是要毀，都是虛僞。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虛僞。所以我們說真體的話，連三界，連高的天界都是假的，都不常存。唯此真實！只有這個，你每個人你自性才是真實的。所以有的人說，一說到是「唯心彌陀，自性淨土」，就覺得是空茫茫的。實在說，是你的心，是你的自性，這是最真實了。

這是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一進山門，我們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，一個很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，禪宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜歡跟小孩子玩，他扛一個口袋。大家以為說這是彌勒菩薩，不知道是布袋和尚，也沒有名姓，只知道他背一個口袋，很胖。

「只這心心心是佛」，只是這個心心心是佛，三個心字擱在一起。就這個心的心的心，這個是佛呀。「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西了。「妙用縱橫可憐生」，有的人修了禪定，得了縱橫的妙用，神通的妙用，縱橫自在，可以顛倒日月等等的妙用。妙用縱橫可憐得很哪，可憐生。

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。所以布袋和尚這個話跟蓮池大師的話是一致的，唯此真實啊。

所以一聽見心，就覺得落空；就說跟這個世界一樣的有，他就說，這個好。極樂世界有沒有？有，跟這個世界一樣的有。說這些道理的時候不好跟人家說，有時候我就勉强這麽答：「你要說極樂世界是空，你要認爲這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有。所以它不同於咱們這個世界的有。你說極樂世界是空，那你先要這個世界是空；這個世界都有，那極樂世界你就不能說它空了。」所以說到自心，唯有自心是最真實，這個最真實啊。

《圓覺經》裡頭講，一切一切都是幻。首先就說我們這個身體是幻。首先我們就是識破了這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。幻身要沒有的話，什麽叫幻心呢？幻心也就沒有了。幻心要滅了之後，既然沒有內心，外頭的塵，誰知道外頭的塵哪？塵也就沒有，空了。沒有心，外頭在那兒跳舞，誰看哪？所以就沒有塵了。幻塵滅了的話，就都滅了，什麼也沒有了，身、心、塵都沒有了，就剩下滅了，幻滅，幻滅也滅，這是很要緊的一步。

所以釋迦牟尼佛為了……，寧可捨這個身體請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。因爲釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句：「諸行無常，是生滅法」，後兩句不知道。問誰誰也不知道。後來有個夜叉，他說：「我知道，我聽佛說過。」釋迦牟尼佛給他頂禮，請他說。他說：「不行，我要說，有條件。你得讓我吃。我餓了，好久沒吃了。」佛說：「行，我可以給你吃。」他就要吃。佛說：「你現在別吃啊！你現在吃，我還沒聽見呢，你給我說。」就給他說了。說完之後，佛就爬到樹上，從樹上跳下去，請他吃。所以爲求法，聽兩句，就請夜叉，給他作飯了。這是試驗他，當然是，後來沒有……，把他接住了。

我就說，這兩句值！生命捨了都值！它是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂」。生滅都滅了，什麽都沒有了。這個時候不是斷滅了，不是我們電燈裡頭抽真空，空了，什麽沒有了；它這個是「寂滅爲樂」，這是真的無比的法樂。這個時候什麽都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。

所以這個就引《圓覺經》的話，「幻滅滅故，非幻不滅」。你說都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻塵、幻滅，它都是幻嘛，幻它就滅嘛，非幻它就不滅。我們的自性它不是幻，所以真實啊！「十方世界最靈物」，是不可破壞的，所以說它真哪。

黃念祖老居士《開示彌陀疏鈔》

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」

「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」

這裡再舉一個布袋和尚的偈子。這個廟裡，咱們一進山門，就看見一個大家都稱為彌勒菩薩，實際那個胖大和尚的像是布袋和尚的像，唐初，是彌勒化身。後來就都把這個像擱在山門上了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪兒都有很多小孩跟著他，他老背著個布口袋。他說，他的偈子：

「只這心心心是佛」。所以有人一說到「唯心」，他就覺得飄渺。要說「唯心淨土」，他就信不真了，他說這個「唯心淨土」大概又是想出來的。他不知道「只這心心心」，三個「心」字，「只這心心心是佛，十方世界最靈物」。十方世界這個最靈明的東西啦。

「妙用縱橫可憐生」。所以現在大家聽見氣功什麼的，啊！就迷倒得不得了啊，崇拜呀！有的廟裡頭都……，我聽說南方有的廟裡都在那兒練氣功去了，為這個傾倒了。那你看，要布袋和尚他就說，這些神通妙用可憐得很哪；「妙用縱橫可憐生」，不但是有神通，而且是神通妙用，是「妙用縱橫」啊！那神通妙用，縱橫的妙用，都可憐得很哪。所以這個修道人，他要有氣概。

黃檗還沒有悟的時候，跟一個人搭伴遊山。那裡本來有路的，山洪發了，路就變成河了，過不去了。過不去了，黃檗就過不去就不能走了。那個人就說：「走，可以過。」他就把他那個斗笠扔在水裡頭，一蹦，就站在斗笠上，在水面就過了，就招手：「你來，你來。」

要一般人看見這個情況，那還不給他磕頭啊？黃檗說，「早知道你是這樣，我打斷你的狗腿」，所以現在的人都是顛倒見，要有黃檗這種見解就好了嘛，「我後悔，不跟你這麼一個梢子作對。」「我後悔，不跟你搭這麼個伴兒。」那個人說，「唉呀」，他就讚歎了，「真大乘根器，吾不如也。」我不如你呀！

所以這個就是說，把這個說到最後，就是說為什麼這樣子玄呢？皆是心之迴轉。心是如何呢？你用布袋和尚的話 (這是彌勒化身，當來的佛呀 ) ，只這心心心是佛。什麼是佛？就「這心心心是佛」，十方世界最靈明的東西了，沒有更超過於這個了；「妙用縱橫」，你說有個什麼神通妙用，那可憐得很哪，「一切無如心真實。」是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。所以識心達本，名為沙門哪。

這是「圓明具德」呀！

黃念祖老居士《無量壽經講座》概要 六、藏教所攝

佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味

🔶佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味

● 念佛是橫出三界
（於1987年10月18日）

羊車譬喻阿羅漢，鹿車喻辟支佛，牛車喻菩薩，而大白牛車就是佛，大方廣喻如來乘。

阿羅漢、辟支佛等都可出三界，但是只有一乘這就是佛乘。

到了開權顯實那就只有一乘。阿羅漢也成佛，所以佛最後授記，給阿羅漢都做了授記，最後都成佛。佛的智慧極深，佛法極了不起。像阿羅漢等都是豎出三界，很難。念佛是橫出三界。

要不斷地改造自己，最初步的就是捨掉自己的知見，去符合佛的知見。佛法極深，決不能讓佛的道理來適應自己的口味。須知用你的凡心去接受佛法，無限大變為有限的了，無為的變為有為的了。

你們總是對世間上還希望能怎麽樣，必須掐死一頭才行，就這樣豁出去了。自己該出力的就努力去做，結果如何不管了，這才行。

不能只求世間上要多好，跟別人比，比不過，比不過是自然嘛，你念佛求的是覺悟嘛。

《黃念祖居士點滴開示》p.77

念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

🔶念佛不難，難於生信 ｜ 生信不難，難生正信

　　學法須知綱要。小本的宗要是「信願持名」，有深的信心，懇切的願力，持佛名號，非常簡單，非常殊勝。大本《無量壽經》就是「發菩提心，一向專念」。這兩個是一樣的。發菩提心就相當於信願，這個信就是大智慧，不是大智慧不能信哪。這個信很重要，信是道之元功德之母，信為道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能進門。你要能拿到寶，信是手，才能在佛法寶藏中拿到寶。能信就是很大的智慧。《阿彌陀經》說，這是一切世間難信之法，唐玄奘大師所譯則為「極難信法」。可見得能信這個法門，在一切世間，天人之中也都是很難的。所以常說念佛不難，難於生信。那麼現在我補充一句：「生信不難，難生正信。」有很多人他雖然是信，不能稱為正信。為什麼呢？舉些例子：有些人說：「我生前念一句佛，死了之後到陰間就多一個元寶。」這當然不是正信了。還有人就覺得，死是很痛苦，看到修行人死得好些，於是他念佛，只求死的時候舒服點兒。這是第二種。第三種，他就求佛保佑一切吉祥，求現生一切如意，只求世福。第四種，就希望我死後也要得到安樂。我活著時候很安樂、很舒適，死後也求這樣。第五，為了超薦亡靈。自己有個親屬他已經死了，很思念他，那什麼辦法呢？於是念佛求對亡者有好處。如上種種千門別類的念佛，都不是正信，這樣念不能往生。最後一種，他就是認為自己根器不好，學別的自己都不夠，既然學別的都不夠，那麼只好念佛吧。那麼就念佛了。這個也很消極，對於這個佛號功德就信得不夠，這種最多也只能夠生到邊地。這都不是正信。正信是什麼呢？淨土宗的祖師有個截流大師，他有一個勸生正信文，勸大家生正信，他說這個正信跟不是正信區別就太大了。他的正信是什麼呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本來就沒有分別，就是釋迦牟尼佛所證的嘛，都具如來智慧德相嘛。所以自己的本心和佛的妙明真心本來不是兩樣。但是呢？現在自己還是凡夫，還不是佛。這是頭一條。第二條，就相信雖然自己不是佛，但是我們跟佛沒有一點兒隔斷的地方。一個杯子裏頭我們倒了水，倒了牛奶，這個杯子裏頭有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水裏頭，水也全部在牛奶裏頭。我們跟佛，雖然現在我們是眾生，我們算是水，佛算是奶。但是我們跟佛，就像水跟牛奶一樣，互融互攝。這個道理是對的，因為起碼我們可以相信佛的心是遍一切處，當然我們在佛心裏頭。再進一步，要信我們的心跟佛的心是一樣的，所以我們的心也遍一切處。都遍在一切處，那不就佛在我心裏頭，我在佛心裏頭，一切處彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到處是牛奶，到處是水。這是第二條。第三，因此我們這念佛嘛，如來悉知悉見，感應道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信叫做正信。他底下再說一句話就很深刻了，正信跟不正信將來這個區別就有天淵之別。你不具正信，不能往生。蕅益大師說：「往生與否全憑信願之有無。」有信有願當然會持名，具足資糧當然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信願不具足，那就是不行，所以全憑信願之有無。所以信願重要，這是往生的關鍵。不具正信的話，你雖然念佛，不能往生，來生就會生到富貴人家，生到富貴家裏就會造惡，造惡以後，再下一生就要入地獄。這個話很讓我們震動。所以你修行不徹底，跟那個十惡不赦的惡人的結果，只是差一步。作惡的人的結果，這一生完了之後馬上入地獄。我們沒有作惡，我們也念佛，但是沒有解決問題，我們來生富貴，富貴之後就要作惡，作惡之後，死了入地獄。作惡的人比我們先到一步，念佛不徹底的人後到一步，晚到一步，入地獄是同樣的。結果很懸殊了，所以這個正信非常重要。

黃念祖老居士《佛教的大光明與大安樂》


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🔶修行別無要術。但於二六時中。加此三種真信。則一切行履。無煩改轍矣

苟無真信。雖念佛持齋放生修福。祇是世間善人報生善處受樂。
當受樂時即造業。既造業已必墮苦。
正眼觀之。較他一闡提旃陀羅輩。僅差一間耳。

如是信心豈為真實。


所謂真信者。

第一要信得。心佛眾生三無差別。我是未成之佛。彌陀是已成之佛。覺性無二。
我雖昏迷倒惑。覺性未曾失。我雖積劫輪轉。覺性未曾動。
故曰莫輕未悟。一念回光。便同本得也。

次要信得。我是理性佛名字佛。彌陀是究竟佛性。雖無二位乃天淵。
若不專念彼佛。求生彼國。必至隨業流轉。受苦無量。
所謂法身流轉五道。不名為佛。名為眾生矣。

次要信得。我雖障深業重。久居苦域。是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴。遠在十萬億剎之外。是我心內之佛。既是心性無二。自然感應道交。
我之苦切。必能感。佛之慈悲。必能應。如磁石吸鐵。無可疑者。
所謂佛念眾生如母憶子。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠也。

具如上真信者。雖一毫之善一塵之福。皆可迴向西方。莊嚴淨土。
何況持齋秉戒。放生布施。讀誦大乘。供養三寶。種種善行。豈不足充淨土資糧。

唯其信處不真。遂乃淪於有漏。

故今修行別無要術。
但於二六時中。加此三種真信。則一切行履。無煩改轍矣。

截流大師《淨土警語．勸發真信》


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🔶信為手。如人有手。至珍寶處隨意採取。若人無手。空無所獲

釋言。信者。入法初門。攝法上首。凡入佛法。要先起信。故華嚴中說信為手。如人有手。至珍寶處隨意採取。若人無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。信有此義。故立如是我聞之言。以生物信。立意如是。

《無量壽經義疏》隋．慧遠大師

貪瞋痴慢有一點點，就是癌細胞啊！

貪瞋痴慢有一點點，就是癌細胞啊！

我再舉一件事情。有一個師範畢業的學生皈依虛老，下面開始就參禪打坐。打坐幾個月的功夫之後，這個人哪就離開座位了，就懸空了。懸空了，那麼就報告虛老。虛老說：這個人不適合於參禪，換法門。這就跟大家平常的見解大不一樣。大家就說，這個人好啊，這是利根哪，他一打坐人就懸空了，那還不正應該是繼續。他說不對，這個法門對他不合適，換法門。這個都是有過人的一種眼光，所以跟世俗的這些想法不一致。因為他這樣的話，他覺得特別，他就有一些……，他就覺得我……，就很容易生出一個我慢了。你在你的心裡頭中，這個貪瞋痴慢有一點點哪，那就是癌細胞啊！癌細胞你再修持下去的時候，你自己的功德也增長，就跟人一樣，你要吸收營養的時候，你有癌細胞，這癌細胞吸收營養比你正常細胞快，所以你這個其他也得到營養，癌細胞得的更多一些，最後就要變成癌症。所以他就是說，他就是從根源上他就換法門。所以這一些都是極特殊的地方。

《佛教的大光明與大安樂》問答

為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？

為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？

「觀法如化」，一切萬法都是幻化，所以「一切法如夢幻泡影」，「幻」就是幻化。「觀」這個字，我們常說作觀、作觀，密宗說觀想，觀字是個很深入的字，「觀自在菩薩」就是這個觀字，觀就是智慧的一個另外的名字。「粗思名覺」，這是「見聞覺知」那個「覺」，不是「覺悟」那個「覺」，粗的思想叫做「覺」，我覺得了，我覺知了，在你思想範圍裡頭這是「粗」，「細思名觀」，細思叫做「觀」。「觀」和「想」也是這樣，有心的叫做「想」；離念、無心才叫做「觀」。一般「觀」不大容易達得到。所以天台的「三止三觀」，「空假中」三諦；「三觀」是「空觀、假觀、中觀」。這些「觀」都是一種很細很深的「觀照」。「觀」和「照」都是高的，「想」就是粗的。

所以我們現在為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？因為你是「想」，你現在所理解的都在「想」這個範疇裡頭，你是「想」明白了它「五藴皆空」，你不是「觀」，不是「照見五藴皆空」。「觀」和「照」，觀照、觀照，「照見五藴皆空」，就「度一切苦厄」了，這分別就是如此。所以「觀法如化」，這個「觀」字就是相當於「照見五蘊皆空」，不是想。所以我們所謂作觀作觀，那個是還不够這個觀，不到這個觀的程度。

《無量壽經講座．積功累德第八》黃念祖老居士

念著念著滋出一個妄念來，這遠遠的不要怕

念著念著滋出一個妄念來，這遠遠的不要怕

我們現在肯念，現在我們難得的就是不能够淨念相繼，念著念著滋出一個妄念來，念著念著又滋出一個妄念來了。這個不要怕，這遠遠的不要怕。《楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是真如，真妄也平等，所以不要怕。就跟水上畫畫，畫個畫，這是妄，但它馬上就歸到水裏頭了，馬上就返到「真」裏頭了，所以「全妄歸真」，可以歸到真。

所以我們這個雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到了念念是「淨」的時候，就「不假方便．自得心開」啊。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著，有一次、經過一個時候就會成了片了。就是念十句、三十句、五十句，這個中間沒有妄念了，這就叫「念佛成片」。

念佛成片也不容易，有的修行人說我現在還不能成片，不過我都不管哪，大家要知道這個「往生與否，全憑信願之有無」。真正信了淨土宗的道理，彌陀的大願這些道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛就以這個爲因，就能得念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果。這六信都具足了，而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願，深具信願就決定往生！因爲深具信願必定會念，念的有妄想沒妄想那是其次的問題，那是第二個問題，能不能够往生全在於頭一句「往生與否，全憑信願之有無」，所以這也就是說我們只要去主觀努力。

你要說我心裏要念到一點妄想都沒有，這個事兒不見得今生能做得到，那就到事一心、理一心了，這是不容易的事情，那做不到沒有關係，你只要是一向專念就好了，肯念就好了，你只要有信有願，決定往生。反過來你就是念的風吹不入，雨打不透，你當作一個道教的什麽口訣似的這麽念，聽說他們外道現在也能念一些什麽東西，他們要想飛，他們也有他外道的咒，他也是老念，回教也要念一個什麽，基督教有時也念，那麽他用同樣的念的這種態度，換成念了一句佛號，但是那個思想還是別的教的一個思想，所以這一點很要緊。他是完全信佛的心念成荔枝核，荔枝核可以起佛的作用，你完全是外道的心來念佛號，你還是外道的道路，還不如那個念荔枝核呢，也就是你這個器具本來是什麼。

所以難得就是說，你如果真是「淨念相繼」了，到這個時候，馬上你就是「不假方便．自得心開」了。所以你開悟，這不就是開悟了嗎。不但開悟，而且入三摩地。他並沒有另外其他任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句。但是你這一句「都攝六根，淨念相繼」了，那你「始覺合本」嘛，而且始覺老合本嘛，那就當然直趨覺路，就究竟覺嘛，究竟覺就是佛了，那豈但開悟啊。所以淨念相繼，就必然「自得心開」；「不假方便」，不要再依靠任何的方便，還有什麽秘訣，還有什麽手印，還有什麽咒，還有什麽秘密的法我不知道，全不要了，就一句，所以大勢至菩薩成爲初祖就在這兒。

《淨修捷要報恩談》p.375

佛是早替你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案——這就是沒有真正信佛的智慧

佛是早替你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案——這就是沒有真正信佛的智慧

我們已經生在末法，「法弱魔強」，要是靠自己力量去修行，可以說難逃走上錯路，跑不了啊，總會走上錯路。

如果還這兒徘徊，還這兒留戀這個塵勞，喜歡這個塵勞世間，放不下呀，捨不掉啊。留戀這個塵勞像什麼呢？就像那個「飛蛾撲火」，這個燈蛾看見是光明，它撲上去，結果把自己燒死了。現在許多眾生，都是奔向他自己所謂的光明，結果都是把自己生命送掉為止。

「如魚處涸」，魚跑到沒有水的地方去，不要多久，一期報身的壽命就沒有了。「大苦隨後」，大苦就要來了。「宜各猛省，莫更他求」，我們應當很好的省悟，不要再求其他的事情了。尤其是很多人還是在這個塵緣上，我們還是塵緣、塵世間的事擺在第一的人還是有啊，這就很不夠了。

我現在不是勸大家唯一是佛法，目前還做不到，但是要把佛法擱在第一位。當兩個不能得兼的時候，你應該放棄塵緣而取佛法，這是第一位。有的還可以得兼，可以並行的時候，你就不妨並行，不妨兼。

總之慢慢的，是不是修行有進步了？不是你見佛見光，什麼這個那個，而是你的塵緣慢慢的淡了，佛法的道理你能夠明白了，你的慈悲心擴大了。人都有獨生子女，你對於你獨生子女是愛護備至，這是小慈小悲。如果把這種心，把它擴大到無量無邊的眾生，你就是菩薩了。所以我們慢慢要擴大，擴大自己的慈悲心。「行解相資」來發起菩提心，一向專念。

當然不是想生邊地，但也應知道，生到邊地就不容易，就很好啊。但是你的志向，你最高的志向只是想生邊地，萬一沒有達到，那就落空了。所以我們努力應該更向上，多看一點；不行，達不到這一個，落後一步還有個邊地呀。

所以真正明信佛的智慧，或者深信自己的智慧，不是那麼空空洞洞的，「你信不信？」「我信哪。」這跟不信沒什麼分別！你信了佛的智慧，佛所說的你就自然會依教奉行嘛。為什麼佛所說的，佛只管說，我還是照我的老法子去做？沒有信佛的智慧。佛是早替你想好了，你這個種種種種的，給你安排了最佳方案哪，但是你自己有你自己的最佳方案，這就是沒有真正信佛的智慧。

所以真正信很難哪，不是說，就是一個空洞的這樣的信，還自己生出很多知見來，得少為足；或者生出輕慢的心來，種種的。能信自心，這種種的囉嗦就沒有了，也就不可能被這些邪徒他們所動搖了──邪說，甚至於次要的這種書。所以四依呀，「不依不了義」，要真正信了自心的話，這種對於不了義的東西，你也就能夠辨別了。所以這個裡頭，還都有很可提高之處。但是大家還是很有機會，很慶幸能遇到這樣的法；除了這，只有更難，這一點可以肯定又肯定。不然我也變成謗法，我謗了別的法。我深知謗法之罪，我不敢謗法。所以這一點，大家共同在今後要努力的。

《無量壽經講座．菩薩往生第四十二》

回向給旁人，你那個功德接近無限大

回向給旁人，你那個功德接近無限大
因為你這樣的心是佛菩薩的心哪

用人的心去念，功德一定有
用佛的心去念的話，當然比人的心去念要大幾萬倍，幾萬萬倍，幾億倍

HC居士問：念佛回向給眾生，跟回向給單一個人，功德是否一樣？

念老答：這個事兒打個比方，你現在只有一塊錢，你要是只給一個人呢，那麽他得一塊錢；你要給一百個人呢，一人只得一分錢，是不是？那麽就不如都給一個人，你這就是這麽算出一個帳，不知道還有一本賬啊。你肯這麽回向的話，你的功德就不是一塊錢。

你念佛的功德本來是一塊錢，大家一分，一百人一分就一人一分錢了；你肯為大家回向，這麽發心去念，因此你這功德是一萬塊錢哪。一萬塊錢，那每個人得百分之一，還等於全部的一百塊錢，或許一萬錢的比例還不夠，十萬塊，那這時候就是他只得百分之一，他也得了一千塊，比那個不回向給旁人的還是得得多。

實際上，你回向給旁人的時候，你那個功德就接近無限大，大的不可思議啊，你怎麽分都比原來功德本身的那一份要多，這一點是很難想得通的。為什麽這功德就幾萬倍，幾十萬倍，幾萬萬倍的翻上去？因為你這樣的心是佛菩薩的心哪。我只為一個親屬求，替他做功德，這還是普通人的心，而人的心用人的心去念，功德一定有，但是用佛的心去念的話，當然比人的心去念要大幾萬倍，幾萬萬倍，幾億倍，帳實際就是這麽一個帳。
（1990年於北京蓮舍答弟子問）

莖草集（一）p.17

定課「靜中練」，煩惱「動中練」——靜中能「養」，動中才能「用」

定課「靜中練」，煩惱「動中練」——靜中能「養」，動中才能「用」

修持，不要限於定課。最好就是隨時隨地我都還能提得起這一句，這個就是我們修行的一個關鍵。你隨時隨地你要背咒、背經就很難了，也不可能的。你開著車，你要念經，要出了車禍誰負責啊，是吧？你念佛，可以。不管你是什麼樣，就是你緊急煞車，跟你念佛號也沒矛盾哪，是不是？所以它就是叫你什麼時候都可以念哪。而且你什麼時候都念的話，那麼你這個就自然吉祥。一個念佛的人有四十里光明，現在我說的是最小的，是「一由尋」光明；一由尋可以翻成為四十里，可以翻成為六十里，可以翻成為八十里。念佛人你就有這麼多的光明普照啊，所以這念佛這很殊勝啊。這是第二個意思，你就得到護持啊！

還有啊，你這個定課，你是「靜中練」啊，在安靜的環境中念。人生都在煩惱之中啊，很多時候都是你要在「動中練」，在動中要做得了主，你才真實能解決問題啊，是不是啊？因此我們就在這個動中練，在煩惱中練。那這在隨時隨處都有啊，可親可喜、可厭可愛，一切事情當前，什麼事情來了，我這一句首先來迎接，那這一切它都不能……（當然你還要受到一定的影響），這就大大地不一樣了。

而且人生到最後的關鍵，要最後能念哪！最後你很難期望，是在一個念佛堂這樣一個安靜的環境之下。所以我們要動中練哪，這個往生就真正有把握了。那麼這個呢，就要靠這一句。靠這一句嘛，這一句你要動中能用得上呢，那跟你那個靜中練是不可分的；你靜中能夠把它「養」，你動中這才能「用」。

《談念佛》黃念祖老居士

你先要勝過你的「意」呀！

你先要勝過你的「意」呀！

👉「高才勇哲」……
什麽叫做「勇」啊？他這個志很强，
這個「强」，一個是强大，「志」是很大志，一個是堅强，他這個不爲一切所動搖

👉一個大海的水，大極了，你要取裡頭的水，都隨著你這個用來取水的這個工具來定，你能取多少。
我只是這麽大一個碗，那我就只能舀這一碗水，多一點兒你也舀不來。你不能勉强，是你這個器所決定的。
我們學法也是如此，看經種種，是由於你這個器所決定。

👉使我們輪迴、使我們不能超脫、使我們迷的根本，就是這個「我」啊！
我的見解是對的，誰要是跟我這不一致，我就生氣，這個嬌寶寶那是誰也不能碰啊……而這個是賊呀……
由於認賊做子，所以修行就是煮沙做飯……
「自勝」者，就是勝過了這個賊呀……

👉「慎勿信汝意，汝意不可信。」……你不要相信你的意思，你的意思不可信哪！

👉很多在學問上很有成就的人，有的人根本不能學佛。
不能信佛……這是一種……
還有一種……信了之後，他用他那……研究學問的方式來研究佛學

👉你先要勝過你的「意」呀！
你要以佛的經上許許多多的教導來破除你自己的成見。

👉你把你自己的思想做個核心，你老去看經……
選擇一些有益的話來加在你這個核心之上，來裝飾他，來美化他……
「你這個核心它就是癌細胞啊！」

👉把現在這個「自」絲毫不動他，保護他，誰要碰他一點兒，我就跟他拼命，
那你就是走的相反的道路啊。

👉「捨身容易，捨見難」哪……一定要很小心哪，不要叫它形成一個邪見

《無量壽經講座．法藏因地第四》黃念祖老居士

聽了之後，你得有所開解，你要去掉點東西

聽了之後，你得有所開解，你要去掉點東西

👉真正萬劫千生，今天有個機會得了人身、聞了佛法，我們要惠以眾生真實之利，我們自己也要了脫生死，這才是真正我們所應當做的事情。

👉這個「演慈辯．授法眼」，把這個法眼，替我們、給我們，我們自己哪裡能選得到？老實說我們要不是佛的加被也不可能，這個要真正的知道慶幸。

👉開解，「頓然心開，瞭解實義」

👉「能聽」就是這個意思，你聽了之後你得有所開解，你要去掉點東西。

👉「為學日增」……求學問是一天比一天有所增長，但這不是「道」，與「道」無關。
「為道是日損」……一天能去掉點東西，這才稱為入道，不是搞學問。

👉「開解」就是這個扣開開了，去掉這個扣了，叫做「開解」。

👉最可怕的是在袈裟下失卻人身

👉要「識心達本」，識自本心，達自本性，
要能夠解「無為法」，不是搞「有為」。

👉「明明是無為法，但是到很多人手中變成有為法。」
「明明是無漏法，到大家手中變成有漏法了。」

《無量壽經講座．法藏因地第四》黃念祖老居士

修行：捨除自己的見解，轉為佛的知見 ｜ 把自己的東西做為核心，把它豐富、美化——這始終是假的

修行：捨除自己的見解，轉為佛的知見 ｜ 把自己的東西做為核心，把它豐富、美化——這始終是假的

「真實」兩個字在《大乘義章》裡頭說：「法絶情妄為真實。」

「法」就指的一切有形的、無形的，什麼什麼都算，都叫做「法」。不是指的佛法叫做法，或者法律叫做法，
在佛教，「法」字這個定義是最普遍了，什麼都可以稱為「法」。

這個「法」，它要是離開了情、離開了妄。
我們都是情見，我們就是眾生知見，所以佛之大事因緣就是為了告訴大家佛的知見。
所以我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見轉變為佛的知見，就是這麼一件事。
所以要捨除自己的這些見解，要日新又新，你要去掉這些，破除這些東西。

不是把自己的這些東西做為一個核心，慢慢把它豐富，又慢慢給它美化，這你就是改革派，這始終是假的。
你得把自己這個拋掉，「無我」嘛！
真正要「無我」，就沒你那些「見」，什麼我相、人相、我見、人見，不但要「無相」，而且「無見」。
所以這個都是「情見」，也都是「妄見」。

這個「法」沒有情見、沒有虛妄，叫做真實。
所以「真實之際」、「真實之利」、「真實之慧」，都是這個意思。
所以就是離開妄的本真，也就是自性清淨心，也叫做「真如」，也叫做「佛性」，也叫做「法身」，也叫做「如來藏」，也叫「法界」，也叫「法性」，都是這個意思。

所以「真實慧」是什麼？怎麼住「真實慧」呢？
就是真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等等所能夠所詮 (就是能夠表示出來顯現的)本覺的、本體的，它的照用。
所謂「真實智慧」就是真如、實相、自性、佛性、自性清淨心等等本體的照用，就是「慧」。

因為這些東西它有體，就要有用，所以體、相、用三件事，它要有它的用。
所以不是都修成了木頭了，都修成了木頭有什麼可貴？變成了植物世界。
現在有的人變成植物人了，一種病，人跟植物一樣沒有腦筋，會吃會喝，叫植物人，是病態，不是咱們的目的，不是要大家成為植物人。
它要有照用，這個照用是本體上所產生的照用，不是第六識(分別識)所產生的那個妄用。

咱們現在都是第六意識在這「分別」，第七識在這「執我」，
這兩個所產生的一種錯覺，一種妄想、執著，那麼本來的智慧德相就顯現不出來了。

《無量壽經講座．積功累德第八》黃念祖老居士

「若起精進心，是妄非精進」，因為你「有為」啊 ／ 「大導師者，以正路示涅槃徑」，讓他得到「無為」

「若起精進心，是妄非精進」，因為你「有為」啊　／　「大導師者，以正路示涅槃徑」，讓他得到「無為」

「導師」，《十住斷結經》就解釋說，「號導師者，令眾生類示其正道故。」所謂「導師者」，你就給眾生指出一條正路啊。「導」是導引，我們要導航，導航很重要，長江裡頭很多礁，水又那麼急，一個不小心船觸了礁，那就是一船的性命、財寶全完了。所以這個「導」字就很重要，坐船那個導航那是極重要。海裡頭也是一樣，你沒看見還有很大的郵輪觸礁。「導師」在修行路上比船還更重要，「示其正道故」，這個路應該怎麼走。這是一個解釋。

第二個解釋，《華首經》說，「能為人說無生死道，故名導師。」能為人說法，讓他免於生死，出生死。「無生死」，不是講現在一般的世間人，他說人死就完了，如燈滅，什麼都沒有了，不是那個意思；而是說你能出生死，叫「無生死」。不是根本沒有生死之說，無生無死。當然，這一切生死如夢幻泡影，你夢醒了就沒有這些事。所以「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」覺後空空無大千正好是出生死。本來沒有生死，你在夢中不醒，那就是生死相續。「導師」者，這才是導師。

《佛報恩經》一樣，《佛報恩經》講「大導師」，加個「大」字，後頭有用「大導師」，偈子裡頭，在這就預先說了，「以正路示涅槃徑」。「涅槃」是佛最後之果，「涅槃三德」，一條正路給他示出涅槃徑的「涅槃三德」，讓他得到「無為」，不是「有為」。我們現在往往，「若起精進心，是妄非精進」，起了我要精進的心，這個是妄念，不是精進，因為什麼？你「有為」啊。所以我們要示正路能讓他得到「無為」、「常樂」(「常樂我淨」，「我淨」兩個字省了。)

所以凡夫「四倒」、阿羅漢「四倒」。凡夫的「四倒」，沒有「我」，執著有個「我」；髒極的一個東西，我都認為清淨，還追求，哎呀這個可美呀、可愛呀。明明是無常轉眼就空，還以為出去遛個彎兒，上這兒乘乘涼呢，這個命就沒了，這一切無常啊，無常苦空啊，「無常」認為是「常」；「無我」認為「有我」；都是「苦」事而很「樂」，所追求的實在都是苦事，不知道，自己覺得很樂，實際都是苦，沒有樂；自己覺得樂，是苦。所以凡夫的「四倒」：「無我」當作「有我」，「髒」當作「淨」，「無常」當作「有常」，拿「苦」當作「樂」。

到了阿羅漢這都解決，他就沒有這些了。他又有「四倒」了，菩薩的「常樂我淨」他不知道。他不知道沒有「妄我」還有「真我」。「真我」實際上也不可得，然而它不是斷滅，這個境界很微妙。是樂，這種樂超過一切世間，「常樂」。「常」，不是「無常」，本來無生死，本來無生就無滅，「無滅」那不就是「常」了嗎。最清淨，沒有什麼。這是阿羅漢的「四倒」。

事實上，一切的學問都有這麼一個過程，先是山是山、水是水；後來山不是山、水不是水；然後山又是山、水又是水。

這個寫字，「未能險絶，先求平正。」你不能寫到險絶，你先要平正。「既能平正，力追險絶」，能寫得平正，用大力去追求險絶；「絕險」這個字寫得。「既能險絶」，能做到險絶，「復歸平正」。文章也是如此，先是沒有波瀾，要有波瀾，有了波瀾還要趨於平靜。所以眼睛很難哪，這個地方是最難的地方，一個就是平正吧，還是那個不能險絶的平正，還是既能險絶又歸平正的平正。形式是一樣的，內容全不一樣，這都是如此。所以這個「大導師者」，就用正路來示涅槃，讓他得到無為的「常樂我淨」。

《無量壽經講座．大教緣起第三》黃念祖老居士

「可思議」的承認，「不可思議」的就否定，佛法入不了門哪

「可思議」的承認，「不可思議」的就否定，佛法入不了門哪

🔵「超情離見」，就不是咱們情見所能及了。

🔵我們不能夠就是，把好多東西看得很呆板哪……

🔵現在很多人做考證……他就是要找那個「可思議」的找出證明，
這個「可思議」的承認，「不可思議」的就懷疑，或者否定。這個他就不可能明白佛法，那就用不著佛法了。

佛法就是你不可思議！

你必須從你「可思議」的去理解，那你就只能夠理解那一點點糟粕中的糟粕，對佛法入不了門哪。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

所以這個就是「超情離見」，就不是咱們情見所能及了。所以我們也可以想一想，這是「重重無盡」。一個佛國土裡頭有這麼多蓮花，一朵蓮花裡頭它就有這麼多光，一個光裡頭又出現這麼多佛，而且這個佛都在說法，都在度眾生，都安立眾生於佛正道。

這些佛是哪來的呢？從蓮花光裡現出來的，蓮花光是從蓮花出來，蓮花都是遍滿極樂世界的國土，蓮花世界的國土就是阿彌陀佛所顯現出來的，那「重重無盡」。所以這個到了「重重無盡」，小裡頭包括大，一裡頭包括多，短的時間包括長的時間，這還不是最特殊的，最特殊的是「重重無盡」。

現在我就告訴大家一個「重重無盡」。我看見他，他看見我；我看見他的眼珠，他看見我的眼珠；他的眼珠裡有我，我不僅看見他，我還看見他眼珠裡頭的黃念祖；他也看見我，也看見我的眼珠，你也看見我眼珠裡的你，這不就又多一套了？而且這個眼睛珠裏的那個我，你看見的那個我，我這眼睛珠裏還有你。這個下去就不知道有多少套的重複。這用兩個鏡子，你回去試一試，把兩個鏡子擱在對面，你看看這裏頭有多少鏡子？所以「重重無盡」。所以我們不能夠就是，把好多東西看得很呆板哪。總之不可思議，所以要相信這個不可思議呀。所以佛說的很多東西都……。

現在很多人做考證、做考據，他就是要找那個「可思議」的找出證明，這個「可思議」的承認，「不可思議」的就懷疑，或者否定。這個他就不可能明白佛法，那就用不著佛法了。佛法就是你不可思議！你必須從你「可思議」的去理解，那你就只能夠理解那一點點糟粕中的糟粕，對佛法入不了門哪。

《無量壽經講座．寶蓮佛光第二十一》黃念祖老居士

極樂世界的有，是「離四句」的有 ／ 名能開悟：雖然是名相，可是能讓你開悟

極樂世界的有，是「離四句」的有　／　名能開悟：雖然是名相，可是能讓你開悟

🔵出有而有曰微。（
出有者。謂出三有。
而有者。謂淨土有也。）

名能開悟曰妙。（
妙。好也。
以名能悟物。故稱妙。）

🔵「名能開悟」叫做「妙」……
雖然是名相，可是能讓你能開悟，所以這叫做「妙」啊

🔵「出有」的「有」是三界……
「而有」者，是淨土之有，是出有而有。由於一乘願海而有，

離二邊，離四句，出有而有，所以曰「微」

🔵「極樂世界的有是離四句的有。」

🔵眾生的語言……腦子所能理解的也就在這四句裡頭。
而極樂世界，佛法精深的道理都離開這四句，
離開「四句」就離開「百非」。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

《往生論》偈子上說：「梵聲悟深遠，微妙聞十方。」所以從《往生論注》就知道，這個風聲所說的法，不僅僅是「苦空、無常」了，是可以讓人悟得很深遠。那個水聲，不就說了很多很多波羅蜜、很多妙法的音聲。這個風聲其實也是如此。

這兒說「微妙聞十方」，曇鸞大師自己作的註釋，他為《往生論》作的註釋，他說：「出有而有曰微。」是離開了「有」。「有」指著什麼呢？指著「三有」。離開了「三有」，然而他還是「有」，就「出有而有」，所以叫做「微」。因為「出有」的「有」是三界，他是無欲，所以離開了欲界；他都還是地居，所以就不是色界；他有色就不是無色界，不是「三有」。所以淨土非三界所攝，出於三有，所以說「出有」；而「有」者，是淨土之有，是出有而有。由於一乘願海而有，離二邊，離四句，出有而有，所以曰「微」。

過去咱們這兒一個同事，方興，現在筆名叫未艾，他常常寫文章，他那時候教佛學史。他有一天問我，他說：「極樂世界到底是什麼樣的有？」他問我。我說：「極樂世界的有是離四句的有。」離開四句，是「出有而有」。說「有」是一句；說「無」是一句；說「也有、也沒有」是一句；「不是有、不是沒有」又是一句，這四句。不管你怎麼說，你總不能離開四句。咱們眾生的語言就在四句裡頭，你腦子所能理解的也就在這四句裡頭。而極樂世界，佛法精深的道理都離開這四句，離開「四句」就離開「百非」。所以這個就是說「出有而有」，這個「有」最微妙了，叫做「微」。

這個「名能開悟」叫做「妙」。為什麼說是「微妙」呢？法音微妙呢？所以叫做「悟深遠」，你說出這個名相來，雖然是名相，可是能讓你能開悟，所以這叫做「妙」啊。「寶樹說法」當然也不是離開名句，可是能讓你開悟，所以就稱為「妙」。這樣的「微妙法音」能讓人悟的深遠，所以稱為「妙」。

《無量壽經講座．德風華雨第二十》黃念祖老居士

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《往生論註》莊嚴妙聲功德成就

梵聲悟深遠。微妙聞十方。

此二句。名莊嚴妙聲功德成就。

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佛本何故興此願。

見有國土。

雖有善法。而名聲不遠。

有名聲雖遠。復不微妙。

有名聲妙遠。復不能悟物。

是故起此莊嚴。

---

天竺國

稱淨行為梵行。

稱妙辭為梵言。

彼國貴重梵天。多以梵為讚。

---

亦言中國法與梵天通故也。

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聲者名也。

名謂安樂土名。

經言。

若人但聞安樂淨土之名。欲願往生。亦得如願。

此名悟物之證也。

---

釋論言。

如斯淨土。非三界所攝。

何以言之。

無欲故。非欲界。

地居故。非色界。

有色故。非無色界。

蓋菩薩別業所致耳。

---

出有而有曰微。（

出有者。謂出三有。

而有者。謂淨土有也。）

名能開悟曰妙。（

妙。好也。

以名能悟物。故稱妙。）

---

是故言。梵聲悟深遠。微妙聞十方。

念佛，講究自念自聽

念佛，講究自念自聽
 

念佛，講究自念自聽　《淨修捷要報恩談》延伸閱讀

【延伸閱讀】
大家注意，我們念佛，講究自念自聽。

自聽很重要。自己念，自己聽，自聽就利用了耳根了。你自聽什麼？聽你自己所念的，這不是聞自了嗎？返聞聞自，這不就返聞了嗎？算不算是聞自性呢？

我也再下個補充，大家念咒，佛號就是咒。東密教祖興教大師說，一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說，這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒，觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心，他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時，不就是念本心嗎？

我們念了我們的本心，並且在自聽，不就聽了自己的本心嗎？你返聞的呢？不就聞的自己的本心嗎？本心不就是自性嗎？至於念佛法門呢？首楞嚴一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性，這句佛號不就是自性嘛？《淨修捷要》：“無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺……始本不離，直趨覺路。”可見所念的佛，即是本覺，即是自性。

這樣一來嘛，咱們這個念佛法門也是“返聞聞自性”。稱讚“返聞聞自性”，也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經，那個法，就動搖不定。我們必須一門深入。


《心聲錄》黃念祖老居士

萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？

萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？

念佛專題：萬修萬人去，為什麼許多佛教徒並沒有去？《淨修捷要報恩談》延伸閱讀


自古以來，山林中的佛法和城市裡的佛法它不一樣，一個就是要廣泛地結緣，熱鬧；一個就是清淨，真修，這兩個不可得兼哪，大家要知道。

（《淨修捷要報恩談•第21拜》）


【延伸閱讀】

修行人只要能夠聽到這個法，能夠「發菩提心，一向專念」，就必定可以往生。這是人人都可以做得到的事情，是萬修萬人去，真實修行一定可以去。

但是，現在看見有許多佛教徒並沒有去，因為有許多佛教徒還夠不上擺在萬字裡，這個萬字裡頭沒包括他。你真修才算哪，真修你還不要做反面的工作才算。有很多人在做反面工作，那不屬於「萬修」啊，你這就都打問號了，是吧？你真修，萬修萬人去。

所以行人受持這個經的話，就要依教奉行，如聽見佛自己親自的訓誨。真正為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號，這是祖師的話呀。「真為生死，發菩提心，深具信願，稱頌佛號」〔註一〕，他的原文是這樣，意思是一樣的意思，所以「常念不絶」。

註一：淨宗十二祖徹悟大師，《徹悟禪師語錄 ‧ 卷上》：「真為生死，發菩提心；以深信願，持佛名號。十六字為念佛法門一大綱宗。」

底下，你念了經之後是怎麼樣呢？當然我們這個經就是以「發菩提心，一向專念」為宗。這個「宗」就是宗旨，也是修行的綱要，修行的綱要就是叫你「發菩提心，一向專念」。你念了這個經，要依教奉行，當然就得念，所以最後，就是要落在這一句名號了。

所以「常念不絶」，那就要常念「南無阿彌陀佛」不絶啊。「不絶」就是「淨念相繼」，所以大勢至菩薩就是這樣，就是念「南無阿彌陀佛」，老這麼念，就「自得心開」，就開悟了。

所以修行人只要是真實發心，發心不難，難於真實，你真實的發心哪。有的人就是為了好些好些這個複雜的面子，什麽這個那個來作功德，不是真實發心；也發點心，但不真實。老實念佛啊，這你得老老實實的念佛，沒有什麼巧妙。

所以大家總是不踏實，這念幾聲又想改；又聽見別的好，別的我也再念上一點。那你對於你原來念的這一句，你的信心就很小了。你對於原來念的那一句，你是怎麼信的？你到底是信，是不信？你要不信，總覺得它不夠，還得添點別的什麼才行，你原來的信心哪去了？所以要老實念。

老是希望我念了之後，我就會得點什麼，我有點什麼不同；有點不同之後，我就可以炫耀，這完全是修羅的道路。幸虧你沒得點什麼，你得點什麼，你就成修羅了。幸虧你原來修的是佛法，這有加被力，沒叫你得點什麼；得點什麼，你早就已經列入修羅的隊伍了。

要老實念哪，「唯此一句」。你念什麼就念什麼，不是五花八門。要「念念相繼」，一句頂一句，一句接一句，那就「如染香人，身有香氣」，老是這個，這大勢至菩薩就說：染香的人(你看那個售貨員，那個茶葉店的售貨員，他身上就有好的香味；那個賣魚的售貨員，你多遠聞著他那個魚腥味就聞見了，他並不是魚)，就是那個味就自然而然它就出現，熏的。所以佛教用這個「熏」字非常好。

我常常說，我這就在熏，《無量壽經》的這些話就在熏大家，你就「如染香人」，在香的味裡自然就香了。你也並不一定你要身上帶著香，都不須要，不要帶著什麼香精、香料，都不必。所以茶葉店的那個售貨員，他這個氣味就挺好；那賣魚的，你挺遠就能聞到，唉呀！一股魚腥味兒，這個熏哪。所以就是說，身有香氣呀，「不假方便，自得心開」，所以就在這個時候呀……。

念佛不但是往生，有人把它解釋，解釋得不圓滿。有一天我聽了他的錄音裡頭，沒有講圓滿，他說這臨終就是發生效果了，佛來迎了。不僅僅在臨終啊，「如染香人，身有香氣」「不假方便，自得心開」，這都不是在臨終的時候，臨終之前就出現了。不過一般人就只有在臨終，因為你的功德不夠。但是不見得只限於臨終。

黃念祖老居士《無量壽經講座》

你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」

你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」

淨土法門是一切世間難信之法，這樣難信之法能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。

對於這個圓教能夠生起真實的信心，你能夠進一步產生圓解，由圓解就能產生圓修，你這個就叫做圓人嘛。圓人不是說你現在就是三明六通，一切具足，那都不是，那都是「聖末邊事」，聖道中末了的邊邊上的事情。大家常常感興趣的都是在這個聖末邊事，這個最主要的事情是不關心，信不及呀；在聖末邊事就很有興趣，所以現在這一切……，所以嚴新在美國又轟動，大家關心的就是這一類的事情。這些事情它根本是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不到啊，所以是很可憐哪，就是這種。所以我們圓信、圓解、圓修，你就產生了圓見，你這就是圓人。圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。

所以現在密宗稱為「決定見宗」，就是要你這個「見」先要解決。見之後才有「修」，有修才有「行」，有行才有「果」。所以這個「見」字，大家要十分地十分地注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在這兩個之間。你要產生了圓見，這「大密宗見」那就是圓見，這個是一味的。

我們這是圓教，淨土宗是圓教之法。你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」，這一些，這都是圓見。你對於這個能信，你就是圓人，你這個念一天佛比別人就是等於一劫。那要懷疑不信，那你還不止一劫了（※讀書會㊟），所以這個事情就是，全在當人哪。

《無量壽經講座．獨留此經第四十五》黃念祖老居士

※讀書會㊟：念老在此申述圓解、圓見之重要性，見、修、行、果，見為首要。有些人雖信淨土，但未能有圓見圓解，所以與圓人修行起來的對比是日劫之差。而對淨土宗或甚至大乘佛法懷疑之人，那麼修行起來就不止日劫之差。

佛知見、眾生知見：這兩個是水火呀——你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？

佛知見、眾生知見：這兩個是水火呀——你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？

「當信佛經語深」哪，哪裡是那麼三言兩語，你這麼用過幾天功就能理解啊？就是他這佛之所說是佛的知見，眾生心中是眾生知見，這兩個是水火呀！你心中是眾生知見，你怎麼能夠接受佛的知見哪？所以就要先消除你的眾生知見，這是有一個過程。不然，你所以為是懂的，還自己以為是懂了，這就更危險了。你不知道你懂成什麼樣了，你一懂就錯了。

尤其是禪宗，那不懂還有法子開悟；懂了，那就沒法子開悟，懂了就更遠了。不懂還近一點，懂了就更遠了。所以這個真正的懂是很不容易的事。

（中略）

我們在佛經之中我們能懂得幾句了，哪怕是粗淺的懂得，這就很寶貴啊。一有一個急躁情緒，那就更不容易懂了，再懂也容易錯會。拿你主觀的東西，拿你的這個東西以為是佛的意思，那就離題更遠了。

《無量壽經講座．惑盡見佛第四十一》黃念祖老居士

《黃念祖居士親友往生實錄》二、真是大丈夫事—孫超真心懺悔，一心求生淨土

《黃念祖居士親友往生實錄》二、真是大丈夫事—孫超真心懺悔，一心求生淨土

老居士孫超于1992年夏曆九月初七（陽曆10月2日）凌晨四時十五分往生極樂國。

⭕「要老老實實地修持，不要搞熱鬧會，人家我們管不了，管好自己，

修持就要耐得住寂寞，不能湊熱鬧，解決不了問題。」

「不要只在座上修，要時時提起這句，心裡老有這一句（指真言）這才行。
不要上座是佛，下座是魔。」

⭕孫老居士之子說：「母親有時修持到晚上兩、三點」，
黃老便說：「有人說晚上十二點以前睡一小時，頂之後睡兩個小時。在這方面我也是亡命徒的做法」，
接下來又對她說：「失眠就念，念就睡著，業力決不會給你時間念佛，放心好了。

⭕《資糧》和《大經註》看一遍再看一遍，一遍一遍地看決定往生……

《資糧》三根普被，抓住信、願、持名就能往生，
《大經註》則須真實根器。《大經註》不易看懂，另外也須一定的古文和佛學的基礎。

⭕她的毛病就是我所說的是前進路上發生的問題。消極厭世感到周圍的人都是來要債的。
佛大慈大悲稱為大雄，消極厭世哪裡是佛的精神。

⭕「去年八月二十三聽黃老講了一句『一日曝之，十日寒之』，聽時便感到這正是自己的毛病，當時便覺得，得了一年半的病好了。」……「這並不是什麼特殊的話，可聽的人一年半多的病都了，可見什麼事情一自責，從自己處找原因就都可以解決。」「什麼都是機緣，此話對機了，引動起她的機便起很大的作用。

老修行要注意，不要做老油條。
當然新修行也有新修行的難辦之處。」

⭕「萬緣放下，一念單提，實際上是一件事的兩個方面……
通過一念單提讓萬緣放下，也可先萬緣放下之後一念自然提起。」

孫老居士說：「實際上一念放下為緣靜」。
黃老對說：「再進一步，萬緣本靜，因你才動……

應知道我們現在是處在這樣的環境中什麼都讓你動，擾亂你。」……

「自己轉念就解決問題」。

⭕「為什麼一句攝一切，這一句中什麼都包括了，氣功也在其中。」

⭕黃老一針見血地指出她「修持只是想修出個樣子給別人看」，又指出她的「我慢、我見都很重」，她承認了。事後黃老說：「孫超是個好人」。

⭕「為什麼修持不得力，進展不大，就在於此（指自身存在的問題不去懺悔），
凡我看到的人中，沒有這一步（指懺悔）的沒有不摔跤的，不管以前多順，
要向自己開刀，卻是不容易，真是大丈夫事。」

⭕「人就得否定自己」。孫老居士大懺悔得渾身發抖，此刻黃老印證孫老居士通了任脈和督脈……
孫老居士現在看經覺得比以前易於理解了，黃老說：「消了些業，看經就會多理解些」……

要通這些脈總得講道德，把世法看淡等等，還得有些般若氣氛。

般若有共同的，有不共同的
像《金剛經》上的四句話『一切有為法，如夢、如幻、如露如電，應作如是觀』這就是共同的，
沒這些，那修起來就得魔。」

⭕指出孫老居士兩個優點：貞節、孝順，夠條件「挨罵」（指黃老對孫老居士的棒喝）……

「一般人就是想到『提高』沒想到『改造』，要改造自己。
如能想到要改造自己，那成就就快了。」

⭕孫老居士是位很虔誠的佛教徒，在修行的道路上信念始終不退，不斷地改造自己，徹底否定自己，是難能可貴的，非常尊師，終於有了善果。

⭕堅定信念、向自己開刀、一心求生淨土！

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二、真是大丈夫事—孫超真心懺悔，一心求生淨土

她生前常到黃老處聞法，並得到黃老多次教化。黃老一再告訴她：「要老老實實地修持，不要搞熱鬧會，人家我們管不了，管好自己，修持就要耐得住寂寞，不能湊熱鬧，解決不了問題。」「不要只在座上修，要時時提起這句，心裡老有這一句（指真言）這才行。不要上座是佛，下座是魔。」她退步時黃老說：「只能打40分」，她進步了黃老說：「這回打60分」。

1986年1月1日孫老居士在其子勸說下來拜訪黃老，因為她近一時期身體極虛弱，常對其子說活不過今年，故其子勸她見見黃老解決心態問題。

黃老對她說：「要注意營養，太油膩的不要吃，但應喝些牛奶，吃些山藥之類的食物。」孫老居士說：「什麼都不想吃」。黃老聽後開導她說：「主要應心情舒暢，應發大願。上師和夏老師之法能住世。另外你活著可帶動全家的人，現在你往生還沒把握，這就要爭取時間修持，爭取往生得很殊勝，為全家人樹立信心。想法感化兒媳婦，用德去感化。」（注：孫老居士和兒媳日常有些不和）

黃老接著說：「X家的兒媳文革時去告密，說家裡有佛堂，這次不是也轉過來了嗎？她的孩子念佛，別人問孩子誰教他念的，孩子說『我媽叫我念的』。要能忍，忍有力忍、忘忍、安忍、反忍、觀忍、喜忍、慈忍七種。您知道渾身肢解世尊的歌利王是誰嗎？就是以後世尊成佛首先度脫的憍陳如。您只有過了86，87年才可能看到佛法真正的興旺。」

談話中，孫老居士之子說：「母親有時修持到晚上兩、三點」，黃老便說：「有人說晚上十二點以前睡一小時，頂之後睡兩個小時。在這方面我也是亡命徒的做法」，接下來又對她說：「失眠就念，念就睡著，業力決不會給你時間念佛，放心好了。XX長骨刺，現在念佛，念得可徒步去北海、去故來回都走著。XX從香港帶來一本書，上有諾那上師火化臟的照片，有諾祖、貢師的照片，書仲介紹王師（也是孫老士的師傅，孫老居士和黃老同皈依王上師），說得跟古德一樣（指王師），現在外國人也在修觀音法，諾祖的法就是殊勝，有後面八句大圓滿，成佛都有富餘。只『所見一切皆法身』就都有了，上面說的那些『忍』就都是多餘的了。《資糧》和《大經註》看一遍再看一遍，一遍一遍地看決定往生。夏老師當年拜託要對您多加照顧，因此我們談話就不帶人情世故，不然哪能讓人家只看自己寫的書。佛法不離因緣，我們有這樣的緣，故容易相應。《資糧》三根普被，抓住信、願、持名就能往生，《大經註》則須真實根器。《大經註》不易看懂，另外也須一定的古文和佛學的基礎。」

孫老居士剛來拜訪黃老時，是由兒子陪伴的，氣色沉靜，只是虛弱一些。她走後黃老對家人說：「孫超不念佛，便早已不存在了」。

次日，黃老對其子等家人說：「孫超很虛了。我跟她談談，問題會解決。她的問題是修行路上出現的問題。一般人開始是世間上的一切都喜歡，進一步是厭離。然而像孫超這樣，大悲心又沒有發起來，於是就出現了她現在的種種情況。孫超是厭離娑婆，這是由於她的欲望沒有得到滿足。孫超確實念得很好，她的念力你（指黃老之子）連1%都沒有。她的兒子讓到我這兒來，這次回去問題可能解決。我對孫超的兒子說：『這是愛的矛盾，特別是在一些守寡的女子身上，她不願意兒媳婦分去兒子對她自己的愛』。」（注：孫老居士丈夫早已去世）

又過了20多天，孫老居士又來拜訪黃老。黃老開導了她之後，她心開了。1月31日這天黃老對其子等家人說：「孫超前些時又來了。情況還不如上次。我跟她談話中發現她臉色好了，她也承認心開了。她的毛病就是我所說的是前進路上發生的問題。消極厭世感到周圍的人都是來要債的。佛大慈大悲稱為大雄，消極厭世哪裡是佛的精神。」

過了半年的時間（1986年6月14日），孫老居士又來到黃老處。黃老對她提起一位聽黃老講經的老太太。黃老講完經，這位老太太對黃老說：「去年八月二十三聽黃老講了一句『一日曝之，十日寒之』，聽時便感到這正是自己的毛病，當時便覺得，得了一年半的病好了。」就此，黃老對孫老居士說：「這並不是什麼特殊的話，可聽的人一年半多的病都了，可見什麼事情一自責，從自己處找原因就都可以解決。」「什麼都是機緣，此話對機了，引動起她的機便起很大的作用。老修行要注意，不要做老油條。當然新修行也有新修行的難辦之處。」

接下來黃老又對孫老居士等人說：「萬緣放下，一念單提，實際上是一件事的兩個方面，根據個人的情況，可主要通過一念單提讓萬緣放下，也可先萬緣放下之後一念自然提起。」孫老居士說：「實際上一念放下為緣靜」。黃老對說：「再進一步，萬緣本靜，因你才動。有人非看電視中的足球賽不可，不聽老伴勸告，最後心臟病發作死了。應知道我們現在是處在這樣的環境中什麼都讓你動，擾亂你。」黃老指出孫老居士的問題是「功敗垂成，竟在兒媳婦這一關上怎麼也過不去。」並告訴她「自己轉念就解決問題」。

過了兩個月（1986年8月17日），孫老居士再次來到黃老處，黃老問她：「念佛內心裡有些緊張吧？」孫老居士說：「對了」。還沒等黃老問其原因，她便表示認識到和兒媳婦鬧氣不對，以身謗法。她向黃老敞開了一下內心。

孫老居士說她修法時丹田火熱，自覺頂門衝動。黃老指出她修持不錯，只是缺智慧。孫老居士自以為快通中脈了，黃老告訴她：「遠著呢」。孫老居士沒有練氣功，可這些感覺她都有了，黃老對她說：「為什麼一句攝一切，這一句中什麼都包括了，氣功也在其中。」

在黃老多次的教化下，孫老居士始終精進修持，黃老說她的好處是信心堅定。

1990年間，黃老一針見血地指出她「修持只是想修出個樣子給別人看」，又指出她的「我慢、我見都很重」，她承認了。事後黃老說：「孫超是個好人」。

1991年12月間孫老居士對黃老說她以前所做都是錯的，又對黃老說她想到這些心都疼。黃老說：「為什麼修持不得力，進展不大，就在於此（指自身存在的問題不去懺悔），凡我看到的人中，沒有這一步（指懺悔）的沒有不摔跤的，不管以前多順，要向自己開刀，卻是不容易，真是大丈夫事。」

孫老居士痛哭流涕，認為自己所做都錯，她自己說的比黃老以前批評她的都嚴重。以前她不承認，現在懺悔了。黃老說：「人就得否定自己」。孫老居士大懺悔得渾身發抖，此刻黃老印證孫老居士通了任脈和督脈，黃老說：「任脈一般人都能通的，通督脈不容易」「兩脈連起來就是小周天」，「孫超現在只是初步通，兩脈都通了，連起來也就不難了」。孫老居士現在看經覺得比以前易於理解了，黃老說：「消了些業，看經就會多理解些」，又進一步說：「道教講性命雙修，光只是修命。佛法就不講命了。要通這些脈總得講道德，把世法看淡等等，還得有些般若氣氛。般若有共同的，有不共同的像《金剛經》上的四句話『一切有為法，如夢、如幻、如露如電，應作如是觀』這就是共同的，沒這些，那修起來就得魔。」

黃老曾說：「孫超是個好人」，這次又指出孫老居士兩個優點：貞節、孝順，夠條件「挨罵」（指黃老對孫老居士的棒喝）。後來（1992年2月13日）黃老針對孫老居士的修持，特別是懺悔後的進步說：「孫超這既是頓又是漸。她對自己不留情了，說自己是瘋子、敗類，這話是過了一些，這話也只有她自己說，仔細一想就是這樣。總認為自己如何，這要看你用什麼標準來衡量自己。你要出世嘛，（生）天都不行，而自己也就是個好人，實際上沒有什麼突出之處，頂多是無功無過而已。」「一般人就是想到『提高』沒想到『改造』，要改造自己。如能想到要改造自己，那成就就快了。」

黃老指出「孫超的毛病去了，這麼念下去，往生的把握性很大。」

黃老于1992年3月27日（陰曆二月二十四日）圓寂，在黃老火化那天，回來的路上孫老居士對同修說：「上師走了，我不想住世了，再住世也難提高了。」半年後，她不進煙火食，只吃一點西瓜和少許橘子。她一面修持一面讀誦黃老著的《大經解》，極少見人，閉關自修。同修來看望她時，只見她雙手捧著《大經解》對同修說：「我看見在一道金光中，黃上師向我走來。」同修半信半疑問道：「是親眼見嗎?」她很堅定激動地說：「是，而且不只一次！」她流著眼淚懺悔把自己說成一個罪人。並對來者說：「我死後，不要燒香，要給我磕頭，助念的人不要多，別吵著別人。」「念阿彌陀佛」。有同修建議她十月初走，這樣天涼一些大家也放假好為她助念。果然，在十月初孫老居士無疾往生。

孫老居士斷煙火食60天左右，一直閉關修持，讀誦《大經解》，證實了黃老講的有些人因大經解而往生的開示。

孫老居士是位很虔誠的佛教徒，在修行的道路上信念始終不退，不斷地改造自己，徹底否定自己，是難能可貴的，非常尊師，終於有了善果。很不簡單，60天左右自修，欣慰極樂，不進煙火食，如不是親眼見到，難以置信，可以說這是一個壯舉，命終前她還把自己的衣物分別給同修們，走之前口中說：「往生！往生！」告知助念的同修們。

孫老居士，享年72歲，以她的信念和修為為同修做出了榜樣——堅定信念、向自己開刀、一心求生淨土！

《黃念祖居士親友往生實錄》 p.12