生到了「邊地」，主要的特徵是「智慧不夠」

生到了「邊地」，主要的特徵是「智慧不夠」

⭕「無得疑悔」……一懷疑就動搖了……「悔」了，他不幹了。
不要懷疑呀，不要悔呀。

⭕你就是還沒有離開佛教，你還是在念佛，還是在什麼，
可是你不是那麼精進，你就半信半疑，你對於這個佛教的道理不明白，
你就是其他的功德還殊勝，能夠得到往生，是生到「邊地」……

生到了「邊地」，是比下品還差一點的。
這個主要的特徵是什麼呢？智慧不夠！

⭕不要這個就動搖了，不要自己又遲疑了，將來自己生到「邊地」裡頭去，
這是「自為過咎」。

不是誰在那不讓你去，不讓你入界，不給你辦戶口；
是你到那，你就再不往前走了

⭕袁中郎寫的《西方合論》列入《淨土十要》，所有淨土書中，挑出十部最重要的，它這個在裡頭。
他就以作《西方合論》的功德生到極樂世界。

他把他弟弟袁小修接到極樂世界，這篇文章可以看，袁小修〈紀夢〉，介紹他夢中見到他哥哥的情形。
哥哥就是，最初生西方〔邊地〕因為戒不夠。

所以這個三輩九品……有各種各種的特殊情況……千差萬別……

他很快就離開了「邊地」。

⚪所以就是不可以一概而論，這個時間。

你如果懺悔……懺悔你對於佛的智慧不信，對你自己的智慧不信……
你這個業消了就出來。

所以這不是一個死時間……
「五百歲」可以說只是一個……統計的平均數字……不可把它僵化。

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【宜各精進．求心所願。無得疑悔．自爲過咎。生彼邊地．七寳城中．於五百歲受諸厄也。】

所以應當個個要精進，「求心所願」，求到你心裡頭所願的這件事情。

「無得疑悔」，不要又懷疑、又後悔。一懷疑就動搖了；「悔」就是說，「唉呀！不想再這麼做了。」改了，改變了。就我們眼前的那個巴某某就是很好的例子，這一些個具體的例子，在目前還是反面教材，將來還能不能轉回來還不知道。不過就是確實是說，他是成天在忙道場，剛從五台山回來，他就跑到耶穌教去了，剛朝完五台山。所以，誰說你就能擔保你自己呀？他一直沒有什麼變化，去朝了五台，朝了五台回來，他就這些佛教都不參加了，回到他耶穌教了。這就叫什麼呢？這就叫「悔」了，他不幹了。不要懷疑呀，不要悔呀。

自己給自己找過錯，「自為過咎」，找罪過呀，自己造罪過呀。這樣的話，你就是……，這個是更嚴重了，這個罪過就大了，你就是還沒有離開佛教，你還是在念佛，還是在什麼，可是你不是那麼精進，你就半信半疑，你對於這個佛教的道理不明白，你就是其他的功德還殊勝，能夠得到往生，是生到「邊地」。這「邊地」底下要講。生到了「邊地」，是比下品還差一點的。這個主要的特徵是什麼呢？智慧不夠！

不要這個就動搖了，不要自己又遲疑了，將來自己生到「邊地」裡頭去，這是「自為過咎」。不是誰在那不讓你去，不讓你入界，不給你辦戶口；是你到那，你就再不往前走了，就等於這麼說，這是打譬喻了。

在「七寶城中」，「邊地」是七寶的城，也是跟極樂世界一樣的莊嚴，勝過一切天宮。「於五百歲受諸厄也」，在五百歲裡頭受這個「厄」，什麼「厄」呢？就是不能見佛聞法，所以心裡很著急，就受這個「厄」。這個五百歲，我們在這個地方應當把它解釋為，是極樂世界的五百歲，那麼就長了。不過我們這個地方不要太執著，總之這個時間都是活的。現在這麼說，根本是眾生的錯覺，那極樂世界更是活的。

要從《觀經》說，那個最下等的要十二大劫花才開，那個十二大劫是指的咱們這的時間。這個五百歲呢？極樂世界的時間。但是有的人也不須要一定要這麼長的時間，可以提前。像袁中郎，他作《西方合論》，只生「邊地」。那天來了一個人，他自己說，自己估計是生中品，其實他這估計高了。談何容易，生中輩，一般能生到「邊地」就不錯。

袁中郎寫的《西方合論》列入《淨土十要》，所有淨土書中，挑出十部最重要的，它這個在裡頭。他就以作《西方合論》的功德生到極樂世界。他把他弟弟袁小修接到極樂世界，這篇文章可以看，袁小修〈紀夢〉，介紹他夢中見到他哥哥的情形。哥哥就是，最初生西方〔邊地〕因為戒不夠。

所以這個三輩九品種種所說的，不能把全部什麼都概括，有各種各種的特殊情況，所以這千差萬別，他很快就見佛聞法。所以這個地方可以證明，「邊地」之所以不能見佛聞法，他因為智慧不夠，聞法也不懂。但是他智慧猛利，雖然戒行有差，所以他這個房舍不在空中，他還在地面上，但是他很快就離開了「邊地」。

所以就是不可以一概而論，這個時間。你如果懺悔，這後頭也說了，你怎麼才能出來？你要懺悔啊，懺悔你對於佛的智慧不信，對你自己的智慧不信；你懺悔，你這個業消了就出來。所以這不是一個死時間。這個「五百歲」可以說只是一個統計數子，統計的平均數字，就這樣子，不可把它僵化。

《無量壽經講座．心得開明第三十四》黃念祖老居士

「降化其意」：「意」是不是 能化 能降，就是你學佛 能深入 不能深入

「降化其意」：「意」是不是 能化 能降，就是你學佛 能深入 不能深入

⭕我到這個世界上來，在這個世界成佛，就是讓大家捨掉這「五惡」……

你作了惡，
今生你就要有很多的苦惱，最後是眾叛親離，受法律的制裁等等，這是「五痛」。
死後還要更嚴重的，入地獄，萬劫千生受苦不盡，這是「五燒」。

那怎麼能「去五痛。離五燒」？先得讓他不作五惡啊。

⭕佛要「降化其意」，所以「慎勿信汝意」呀……
佛的出現就是要降伏眾生這些意……

⚪這裡說的是惡人，沒有我的事，
都有份！怎麼沒有您的事啊？……

我們這個「意」是不是能化能降，就是你學佛能深入不能深入。

⭕不但不「五惡」，還要反過來「令持五善，獲其福德」，
修行「五善」，持「五戒」，或者是「十善」，這才可以生天哪。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

【我今於此作佛。教化羣生．令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意．令持五善。獲其福德。何等爲五】

「我今於此作佛」，我在這個世界作佛，所以《彌陀經》裡頭，大家都稱讚釋迦牟尼佛在這樣的世界上成佛，這了不起啊！他就是為了度大家，要讓大家幹什麼？要讓大家捨掉這「五惡」。剛才不是說「五惡」嘛，「五惡」就能形成劇苦。我到這個世界上來，在這個世界成佛，就是讓大家捨掉這「五惡」，捨掉「五惡」就去掉「五痛」。你作了惡，今生你就要有很多的苦惱，最後是眾叛親離，受法律的制裁等等，這是「五痛」。死後還要更嚴重的，入地獄，萬劫千生受苦不盡，這是「五燒」。那怎麼能「去五痛。離五燒」？先得讓他不作五惡啊。

佛要「降化其意」，所以「慎勿信汝意」呀。所以佛的出現就是要降伏眾生這些意。我們不要把一說這裡說的是惡人，沒有我的事，都有份！怎麼沒有您的事啊？所以要「降化其意」，所以我們這個「意」是不是能化能降，就是你學佛能深入不能深入。

不但不「五惡」，還要反過來「令持五善，獲其福德」，修行「五善」，持「五戒」，或者是「十善」，這才可以生天哪。

《無量壽經講座．濁世惡苦第三十五》黃念祖老居士

怎麼「去五痛，離五燒」：先得讓他「不作五惡」

怎麼「去五痛，離五燒」：先得讓他「不作五惡」

⭕我到這個世界上來，在這個世界成佛，就是讓大家捨掉這「五惡」……

你作了惡，
今生你就要有很多的苦惱，最後是眾叛親離，受法律的制裁等等，這是「五痛」。
死後還要更嚴重的，入地獄，萬劫千生受苦不盡，這是「五燒」。

那怎麼能「去五痛。離五燒」？先得讓他不作五惡啊。

⭕佛要「降化其意」，所以「慎勿信汝意」呀……
佛的出現就是要降伏眾生這些意……

⚪這裡說的是惡人，沒有我的事，
都有份！怎麼沒有您的事啊？……

我們這個「意」是不是能化能降，就是你學佛能深入不能深入。

⭕不但不「五惡」，還要反過來「令持五善，獲其福德」，
修行「五善」，持「五戒」，或者是「十善」，這才可以生天哪。

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【我今於此作佛。教化羣生．令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意．令持五善。獲其福德。何等爲五】

「我今於此作佛」，我在這個世界作佛，所以《彌陀經》裡頭，大家都稱讚釋迦牟尼佛在這樣的世界上成佛，這了不起啊！他就是為了度大家，要讓大家幹什麼？要讓大家捨掉這「五惡」。剛才不是說「五惡」嘛，「五惡」就能形成劇苦。我到這個世界上來，在這個世界成佛，就是讓大家捨掉這「五惡」，捨掉「五惡」就去掉「五痛」。你作了惡，今生你就要有很多的苦惱，最後是眾叛親離，受法律的制裁等等，這是「五痛」。死後還要更嚴重的，入地獄，萬劫千生受苦不盡，這是「五燒」。那怎麼能「去五痛。離五燒」？先得讓他不作五惡啊。

佛要「降化其意」，所以「慎勿信汝意」呀。所以佛的出現就是要降伏眾生這些意。我們不要把一說這裡說的是惡人，沒有我的事，都有份！怎麼沒有您的事啊？所以要「降化其意」，所以我們這個「意」是不是能化能降，就是你學佛能深入不能深入。

不但不「五惡」，還要反過來「令持五善，獲其福德」，修行「五善」，持「五戒」，或者是「十善」，這才可以生天哪。

《無量壽經講座．濁世惡苦第三十五》黃念祖老居士

「如教奉行」：汝意不可信——按著「教」去做，不要按你自己的意思去做

「如教奉行」：汝意不可信——按著「教」去做，不要按你自己的意思去做

⭕「如教奉行」，這四個字是最重要，
我們能不能夠成功，就在於你能不能夠「如教奉行」……

⚪一般就是信自己。
那告訴你「汝意不可信」，那信誰？信「教」。

你所認為的善知識，他教你怎麼做，經上教你怎麼做，你就按著「教」去做，
不要按你自己的意思去做。

⭕「如教奉行」，這是一個關鍵。

⚪你老把自己的意思擱在善知識的意思上頭，甚至於擱在佛的上頭。

⚪現在很多人，是在那兒……以……自己的意思……批判接受，
先是批判，我認為同意的我才接受，那就把自己放在佛之上……

這個經是假的，那個經是錯的，
哪一句可以接受，哪一句不行必須得改，那個行不通，
這叫批判接受。

這要「如教奉行」啊。

⭕選擇適合於你的……選定了，就按這裡頭的這一切的教化。

⭕不但密宗是尊師，禪宗也是一樣，

「欲求無上道，第一莫疑師。」
因為又不能信己，你怎麼辦呢？所以要求「無上道」，第一就是不要懷疑老師。

「但摘果子吃，莫問樹橫直」，
你就摘果子吃就算了嘛，你管它那個樹的枝子是橫的、是直的呢，你多事啊！

⭕心中起了個疑，怎麼辦呢？那就須要「仰信」哪。
所以從仰信開始，你相信這是佛說的，佛是大智慧，佛不能有錯，
你不要相信你自己呀。

所以都是要破除自己，就是要去掉「我」，最後就是要「無我」。
現在只是告訴你，不要相信你自己，事實上你要真正做到沒有你自己……
佛的東西是一貫的……

⚪自己有個想法，自己有個概念，自己有個見解，這個東西牢不可破，這個學佛就慢了。
對於這個要破除，要依教奉行。

對於佛之說不要懷疑，先仰信，
仰信之後你去做，做了之後你就會明白。

⭕不能信自己，最不能信自己！主要就是要知道這個。

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「如教奉行」，這四個字是最重要，我們能不能夠成功，就在於你能不能夠「如教奉行」。因為「汝意不可信」，那你信誰？所以一般就是信自己。那告訴你「汝意不可信」，那信誰？信「教」。你所認為的善知識，他教你怎麼做，經上教你怎麼做，你就按著「教」去做，不要按你自己的意思去做。

所以「如教奉行」，這是一個關鍵。你老把自己的意思擱在善知識的意思上頭，甚至於擱在佛的上頭。現在很多人，是在那兒自己以這個〔自己的意思〕在那兒批判；像共產黨這個批判接受，先是批判，我認為同意的我才接受，那就把自己放在佛之上。現在有很多人就是這個態度，這個經是假的，那個經是錯的，哪一句可以接受，哪一句不行必須得改，那個行不通，這叫批判接受。

這要「如教奉行」啊。你也選擇適合於你的，當然很多經，很多宗，哪一宗適合，你既然選定了，就按這裡頭的這一切的教化。不但密宗是尊師，禪宗也是一樣，「欲求無上道，第一莫疑師。」因為又不能信己，你怎麼辦呢？所以要求「無上道」，第一就是不要懷疑老師。「但摘果子吃，莫問樹橫直」，你就摘果子吃就算了嘛，你管它那個樹的枝子是橫的、是直的呢，你多事啊！求無上道，第一個就是說，有果子你吃啊。所以這個是彌勒回答，「如教奉行，不敢有疑」，對於釋迦牟尼佛所說的，不敢懷疑啊。

當然，你這個心中起了個疑，怎麼辦呢？那就須要「仰信」哪。所以從仰信開始，你相信這是佛說的，佛是大智慧，佛不能有錯，你不要相信你自己呀。所以都是要破除自己，就是要去掉「我」，最後就是要「無我」。現在只是告訴你，不要相信你自己，事實上你要真正做到沒有你自己，這是一貫的，佛的東西是一貫的。你還信什麼？可是自己有個想法，自己有個概念，自己有個見解，這個東西牢不可破，這個學佛就慢了。對於這個要破除，要依教奉行。對於佛之說不要懷疑，先仰信，仰信之後你去做，做了之後你就會明白。

那個宋某某本來不信淨土，後來告訴他（他把很多人帶去學密），我說：「你錯誤。」他是搞氣功的，他有兩百多個徒弟，我說你把徒弟都介紹到密宗這是個錯誤。他馬上改了，看了些淨土的書，現在也信起來了。先是仰信，他也沒法子，他並沒有理解，他就照做，照做之後，他自己也看看書，也什麼什麼，自己也信起來了。

所以現在就是，有的時候就是說「不敢有疑」，你先仰信。不能信自己，最不能信自己！主要就是要知道這個。

《無量壽經講座．心得開明第三十四》黃念祖老居士



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予讀端師子。戒壇示沙彌偈。不覺長歎久之。

大都土無肥瘦。水無清濁。
農人勤勞。真實做去。瘦地亦自有收。
漁人耐煩守去。清水亦自得魚。


因想海東曉公。來中國求法。
夜宿渴甚。顧傍有一泓。掬而飲之。甘涼異常。
明日視之。乃髑髏坑也。
正噦閒。忽自悟曰。一心不生。萬法無咎。
遂還日本。疏華嚴圓覺等經。大行於世。


又鳩摩羅什五六歲時。隨母舉佛鉢。
竊念曰。我身甚小。佛鉢甚大。不覺失聲下鉢。
母問其故。
對曰。適我生心。鉢有輕重。


一法既爾。萬法皆然。夫復何疑。


今之學者。未見知識法師。先自疑曰。
此善知識。果能開悟我否。
此法師果能教我否。
此戒師。果自己持戒清淨否。

嗚呼。
君子吹毛求善。小人吹毛求疵。
而求善之心不若求疵之工。

此等器量。做世閒好人尚做不得。況為如來子乎。


端師子偈曰。
登壇受具戒。第一莫疑師。摘取菓子喫。莫管樹橫枝。


紫柏尊者全集卷第十六

「相從共生．更相報償」：其實一生都是債務關係。要債、還債的，一塊兒又都出現於世了

「相從共生．更相報償」：其實一生都是債務關係。要債、還債的，一塊兒又都出現於世了

⭕來世都是因為這個業力的關係，你跟著我，我跟著你一塊生。

你要去討債，那必須你到世間來……
那個欠你債的人他也得來，你才能要這筆帳……

⚪一生的來來往往，都是這些討債、還債的事，
其實一生都是債務關係……

人欠我、我欠人……
還新又結了一些帳……又欠了一些錢……

⚪「相從共生」，都是這些互相有關係的人……
要債、還債的，一塊兒又都出現於世了。

⭕「殃惡未盡．終不得離」。
你這個罪殃……沒有受盡……永遠是出不來，就在這兒轉。

⭕「輾轉其中」，就好像那個肉蟲讓螞蟻咬，在那蹦來蹦去，不等你都吃光了、吃死，停止不下來呀。

⭕「累劫難出」……就跟那個螞蟻一樣，釋迦牟尼佛又成佛了，它們還當螞蟻……

它的腦子裡都是什麼？它的識神裡頭是什麼？
它所見的只是螞蟻，它的同志都是螞蟻，它的敵人也是螞蟻，它沒有別的。
所以它又結一些新債，新債還是螞蟻，
它欠人、人欠它，出不來了。

⭕「難得解脫」，你不容易解脫……
就是信了佛，修了佛法，你還是難得解脫呀。

⭕夏老師聽到淨土法門之後，一人在屋裡頭呵呵呵呵笑，笑了幾天哪。
笑什麼？笑「我這回可有辦法出來了。」
這才真是為生死心切！

⚪大家缺少點這個心哪……生死心不切啊，
不知道這個生死可怕，而沒有知道我能夠出去是這麼重要啊！

我說：「你信不深，願不切。」就是生死之心不切……
七十多歲，還要研究《韋陀》……
你這個事情這麼重要，你哪有閒功夫搞那些事情？……

⚪「如救頭燃」哪！不光歲數大的人如救頭燃，年輕人一樣如救頭燃，
你腦袋上著火了，哪還有那些閒情逸致！

⭕「痛不可言」……它不是就是死一回呀，是老生老死啊！

⚪現在這種科學培養，大量的孵出來，一出出多少，這個生死報應更快了。
多少肉雞、多少肉，一出出多少、一殺殺多少，這個周率快了。

周率快就是一個時間之內生死的次數更多了，被殺、挨刀的次數更多了……
以前還慢一點，現在是更快了，「痛不可言」哪。

⭕「天地之間．自然有是」……你做五惡，就要受五痛，死後有五燒嘛。

⭕不是不報，時候未到。
所做善業、惡業都歸在你本身上，一樣也跑不了。

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【相從共生．更相報償。殃惡未盡．終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫．痛不可言。天地之間．自然有是。雖不卽時暴應。善惡會當歸之。】

而且是「相從共生」。來世都是因為這個業力的關係，你跟著我，我跟著你一塊生。你要去討債，那必須你到世間來，你討債，那個欠你債的人他也得來，你才能要這筆帳；你來他不來，他來你不來，這帳要不成了，都是如此啊。所以一生的來來往往，都是這些討債、還債的事，其實一生都是債務關係。從我們當奶娃娃到現在都是債務關係，人欠我、我欠人，就是這樣的問題，你當是怎麼樣？還新又結了一些帳，而且還是債務關係，結了一些帳；我又放出一些錢，我又欠了一些錢，都是債務關係。「相從共生」，都是這些互相有關係的人，他要債、還債的，一塊兒又都出現於世了。

「更相報償」，互相，你來回報，你來償命，互相就是這樣子，沒完沒了。「殃惡未盡．終不得離」。你這個罪殃，你這個惡沒有受盡，永不得離，永遠是出不來，就在這兒轉。

「輾轉其中」，就好像那個肉蟲讓螞蟻咬，在那蹦來蹦去，不等你都吃光了、吃死，停止不下來呀。「累劫難出」，多少劫，就跟那個螞蟻一樣，釋迦牟尼佛又成佛了，它們還當螞蟻。因為你想，它的腦子裡都是什麼？它的識神裡頭是什麼？它所見的只是螞蟻，它的同志都是螞蟻，它的敵人也是螞蟻，它沒有別的。所以它又結一些新債，新債還是螞蟻，它欠人、人欠它，出不來了。

「難得解脫」，你不容易解脫。而且就是信了佛，修了佛法，你還是難得解脫呀。所以夏老師聽到淨土法門之後，一人在屋裡頭呵呵呵呵笑，笑了幾天哪。笑什麼？笑「我這回可有辦法出來了。」這才真是為生死心切！大家缺少點這個心哪。這個生死心不切啊，不知道這個生死可怕，而沒有知道我能夠出去是這麼重要啊！

所以我說那個王某，我說：「你信不深，願不切。」就是生死之心不切。他現在這麼老了，七十多歲，還要研究《韋陀》。他把我的那段話，放到雜誌上寫出來了，他說：「黃老批評我，你信不深，願不切。」我哪敢隨便批評人，這根據他的行動嘛。你這個事情這麼重要，你哪有閒功夫搞那些事情？所以「如救頭燃」哪！不光歲數大的人如救頭燃，年輕人一樣如救頭燃，你腦袋上著火了，哪還有那些閒情逸致！

是「痛不可言」，這個痛苦是不可說啊。所以釋迦牟尼佛看見那個鳥吃蟲子就要出家嘛，就是這。就是互相殺、互相吞噉、互相報應，難得出離，「痛不可言」。它這個痛苦，它不是就是死一回呀，是老生老死啊！現在這種科學培養，大量的孵出來，一出出多少，這個生死報應更快了。多少肉雞、多少肉，一出出多少、一殺殺多少，這個周率快了。周率快就是一個時間之內生死的次數更多了，被殺、挨刀的次數更多了，簡單的說就是這話。以前還慢一點，現在是更快了，「痛不可言」哪。

「天地之間．自然有是」，天地之間自然就是這樣嘛，自然如是；你做五惡，就要受五痛，死後有五燒嘛。

「雖不即時暴應」，就不是當時、頓然地就給你顯現出來，叫「即時暴應」。「善惡會當歸之」，但是，不是不報，時候未到。所做善業、惡業都歸在你本身上，一樣也跑不了。

《無量壽經講座．濁世惡苦第三十五》黃念祖老居士

你這個願要是真的，自然一天比一天放得下、能夠改、做得到，每天有證明，天天有分數

你這個願要是真的，自然一天比一天放得下、能夠改、做得到，每天有證明，天天有分數

⭕「洗除心垢」……要斷的惡因，也就是這些貪瞋痴，也正是心垢……要把它去掉……

⭕「如言而行，如行而言」叫做「忠信」。
你說的就是你做的，你做的就是你說的……

⭕「表裡相應」……
有的人他做作……言行都一致了……不見得表裡相應，他內心不是那一回事。

⭕「至心求願」……大家都有往生之願，現在我們就要去達到這個本願。
這個不是只是拜佛……求佛保佑我達到這個願……也須要這麼做。
你光求佛，你自己不做，佛就不加持你。

⚪你這個願……要是真的，他自然他有行動，

他自然而然要一天比一天的，
你所留戀的東西能夠放得下，
你所改不了的毛病能夠改，
你所做不到的那些修持，你慢慢能做得到。

⚪這種證明，不是要到你最後死才是證明，這天天都有證明給你……你不用問人，
只要你自己真有這個願，真正負責任，天天有分數、卷子判給你看。

就是你不看，裝沒看見，
有的根本不看，看見也不管它。

⭕「發菩提心，一向專念」，這個就是善之本。
「積累善本」就相當於「一向專念」。

⭕「雖一世精進勤苦」……
他也不是去……弄一些好享受，去玩耍，遊山逛水、歌台舞榭，
是很勤苦、很精進，
但只是很短一段時間哪。「須臾間耳」啊……

⭕「後生無量壽國．快樂無極」，他永離諸苦……這一切苦決定的離了，不是暫時的離，
所受都是大乘法樂。

「永拔生死之本」，這是最大可樂的一件事情，
這個生死的根本，這一下子就拔除了。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

「宜自決斷」，最相宜於你自己來決斷哪。「決」，要決定，要斷除，要斷定。「言行忠信」，這幾句，「宜自決斷。洗除心垢。言行忠信．表裡相應」，「決」就是下定決心，「斷」就是斬斷這些惡因。

「洗除心垢」，所以要斷的惡因，也就是這些貪瞋痴，也正是心垢。這個心垢要把它洗乾淨，要把它去掉，或者洗除。

這樣的話，言和行都是忠和信。怎麼叫「忠信」呢？「如言而行，如行而言」叫做「忠信」。你說的就是你做的，你做的就是你說的，這是「言行忠信」。

「表裡相應」，「表」是語言，「裡」是心，「言」和「心」是不相違越，心口如一。所以這個就是，我們要把表現在外頭的，就是剛才說「言行忠信，表裡相應」，在這個地方，上次說「言行忠信」就是說行和言要一致。這底下談到了「心」，對「心」來說，你「行」還是表現於外的。有的人他做作，有很多行動，言行都一致了，不見得是……，言行可以一致了，不見得表裡相應，他內心不是那一回事。

現在就有人就是成天說假話，他這個習氣不得了，所以一個人的習氣不得了。我看也沒有必要，他有什麼必要要這麼說呢？但是他成天說，所以這個很可怕。所以，連他的所說和他的所行，這個「表」和「裡」他不一致，這就表裡不如一了。總之，這都是很大的毛病，所以我們都是要避免這個。我們要決斷，要洗除心垢，言行要忠信，表裡要相應。

【人能自度．轉相拯濟。至心求願．積累善本。雖一世精進勤苦．須臾間耳。後生無量壽國．快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬刧．自在隨意。】

「人能自度．轉相拯濟」，只要你自己能夠救度，你才能夠互相救濟。

「至心求願」，以至高無上、至誠的心來求，去達到你的本願。所以「求願」者，是求能達到你的本願。現在大家都有往生之願，現在我們就要去達到這個本願。這個不是只是拜佛在那兒求啊，求佛保佑我達到這個願。是啊，也須要這麼做。你光求佛，你自己不做，佛就不加持你。你這個願到底是不是真的？你要是真的，他自然他有行動，他自然而然要一天比一天的，你所留戀的東西能夠放得下，你所改不了的毛病能夠改，你所做不到的那些修持，你慢慢能做得到。

這種證明，不是要到你最後死才是證明，這天天都有證明給你。每天都有證明，你不用問人，只要你自己真有這個願，真正負責任，天天有分數、卷子判給你看。就是你不看，裝沒看見，有的根本不看，看見也不管它。

所以要「至心求願．積累善本」。善的根本，我們現在這個淨土法門，「發菩提心，一向專念」，這個就是善之本。「積累善本」就相當於「一向專念」。

這麼做，「雖一世精進勤苦」，這一生你看見他，他也不是去弄一些好吃的，弄一些好享受，去玩耍，遊山逛水、歌台舞榭，是很勤苦、很精進，但只是很短一段時間哪。「須臾間耳」啊，「須臾」是四十八分鐘。你看他一輩子很辛苦，其實是短短的一點時間，只是四十八分鐘啊。

「後生無量壽國．快樂無極」，他永離諸苦。一個就是離苦，這一切苦決定的離了，不是暫時的離，所受都是大乘法樂。「永拔生死之本」，這是最大可樂的一件事情，這個生死的根本，這一下子就拔除了。

「無復苦惱之患」，你再也沒有為了生活，為了眷屬生病，為了種種的事情來擾亂你，都沒有了。「壽千萬劫．自在隨意」，壽命是無量的。

《無量壽經講座．心得開明第三十四》黃念祖老居士

人都喜歡栓在梯子上：不要輕易以為我現在所理解的就對了，打個問號！

人都喜歡栓在梯子上：不要輕易以為我現在所理解的就對了，打個問號！

⭕這兩句話我們要注意，「無智無信人中，莫說是經也」……
說法的人為什麼不輕說？為什麼要慎重？就是這兩句話呀。
你在沒有智慧、沒有信心的人，你不要說這個經。

所以，最近我再進一步的關門，
還不是自己想休養，實在是還是少說為宜，你這引起人家的……
「無智無信人中，莫說是經」，聽了之後，他疑謗，他得這麼大的罪呀。

⭕從這兩句話也提醒我們大家，你去說這些事情，不是隨便說說，
你都要看對方，要看機緣……只是為了對方的好處

⭕「疑」和「信」只是當人的一念，可是這個差別豈但是天淵之別？

⭕「應當明信諸佛無上智慧」。應當明白的信，不是迷信。
這「明信」是最好了，佛所希望的是明信。

你做不到，先「仰信」。諸佛所說必定如是，自己要很好的學習、參究，希望一天一天的明白。
「仰信」也是很可貴的，你通過「仰信」達到「明信」。

⭕不能隨意就以為如是，如何如何，下評論……

⭕也不要輕易以為我現在所理解的就理解得對了，打個問號！

你要把它釘住了之後，再接受新東西，它就成了障礙。
無止境的在發展，你怎麼能釘得住呢？你不想再發展了嗎？

你上梯子，在這一層你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上了，那好受嗎？
但是，人都喜歡栓在梯子上。

要放棄以前的，再前進，都不可停留。

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這兩句話我們要注意，「無智無信人中，莫說是經也」。所以，說法的人為什麼不輕說？為什麼要慎重？就是這兩句話呀。你在沒有智慧、沒有信心的人，你不要說這個經。

所以，最近我再進一步的關門，還不是自己想休養，實在是還是少說為宜，你這引起人家的……；「無智無信人中，莫說是經」，聽了之後，他疑謗，他得這麼大的罪呀。所以這就是說，如果要是疑惑就是「為失大利」。

從這段經文，就把這個做了很大的一個證實，引證。引佛經來證明佛經，不是用自己的話來證明，多方面哪，所謂「引經解經」。

從這兩句話也提醒我們大家，你去說這些事情，不是隨便說說，你都要看對方，要看機緣。他不能接受，所以為什麼密壇不讓人進，等等等等的，都是同一個道理。沒有什麼可保密的，只是為了對方的好處，為了對方。所以說，我們有一個法本，說是不能讓別人看，別人要是偷看了，看的人有罪，你這個主人同樣有罪，你收藏得不好，就是你不負責任、不小心。所以是「無智無信人中，莫說是法」，都要看對象，不能像救世軍那樣的，就是大呼大號。當然，說類似的人天乘的話也可以，那跟他們也就沒什麼多大分別。

所以我們看到，「疑」和「信」只是當人的一念，可是這個差別豈但是天淵之別？就沒法說了，這個差別。

所以說，最後就說「應當明信諸佛無上智慧」。應當明白的信，不是迷信。這「明信」是最好了，佛所希望的是明信。你做不到，先「仰信」。諸佛所說必定如是，自己要很好的學習、參究，希望一天一天的明白。「仰信」也是很可貴的，你通過「仰信」達到「明信」。不能隨意就以為如是，如何如何，下評論，也不要輕易以為我現在所理解的就理解得對了，打個問號！你要把它釘住了之後，再接受新東西，它就成了障礙。無止境的在發展，你怎麼能釘得住呢？你不想再發展了嗎？你上梯子，在這一層你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上了，那好受嗎？但是，人都喜歡栓在梯子上。要放棄以前的，再前進，都不可停留。

《無量壽經講座．惑盡見佛第四十一》黃念祖老居士

為什麼謗法之罪這麼大：大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法給毀了

為什麼謗法之罪這麼大：大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法給毀了

⭕這門戶之見哪……這個「鬥諍牢固」……產生了門戶之見，對於一個異己的就是很厭煩……
如果有人對於念《十往生經》的人……他譭謗、他發怒……他就譭謗了正法。

⭕如果死的話，「墮於地獄」……所以這謗法之罪是最大。
所以，我們一方面要護持自己、要修持；
另外一方面，要下定決心，不可以謗法。

一問三不知都不要緊，我就是不懂，我不知。
你不明白就存一個問號，不要隨便做結論，隨便表態，隨便批評。

如果墮於謗法，那這個就嚴重得厲害了，你「八萬劫」呀，不是八萬年哪……
要把一個大石頭用輕紗一遍一遍擦，把它蹭來蹭去，把石頭蹭沒了，這才是一劫。你說多少年？

所以謗法之罪是最大。

⭕為什麼謗法之罪這麼大？
眾生這麼苦，所有能出離的就是靠法，你給毀了。你說，你罪大不大？……

眾生唯一得救的就是靠佛法，你就譭謗這個……
比方莊稼正是熟了要等著秋收，一把火把它都燒了，老百姓沒東西吃……
大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法給毀了，所以勝過於殺父、殺母、殺阿羅漢……
言論要十分小心哪。

⭕這兩句話我們要注意，「無智無信人中，莫說是經也」……
說法的人為什麼不輕說？為什麼要慎重？就是這兩句話呀。
你在沒有智慧、沒有信心的人，你不要說這個經。

所以，最近我再進一步的關門，
還不是自己想休養，實在是還是少說為宜，你這引起人家的……
「無智無信人中，莫說是經」，聽了之後，他疑謗，他得這麼大的罪呀。

⭕從這兩句話也提醒我們大家，你去說這些事情，不是隨便說說，
你都要看對方，要看機緣……只是為了對方的好處

⭕「疑」和「信」只是當人的一念，可是這個差別豈但是天淵之別？

⭕「應當明信諸佛無上智慧」。應當明白的信，不是迷信。
這「明信」是最好了，佛所希望的是明信。

你做不到，先「仰信」。諸佛所說必定如是，自己要很好的學習、參究，希望一天一天的明白。
「仰信」也是很可貴的，你通過「仰信」達到「明信」。

⭕不能隨意就以為如是，如何如何，下評論……

⭕也不要輕易以為我現在所理解的就理解得對了，打個問號！

你要把它釘住了之後，再接受新東西，它就成了障礙。
無止境的在發展，你怎麼能釘得住呢？你不想再發展了嗎？

你上梯子，在這一層你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上了，那好受嗎？
但是，人都喜歡栓在梯子上。

要放棄以前的，再前進，都不可停留。

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你懷疑，你譭謗，「於後閻浮提」，指這地球；「或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者」，或者他很生氣，或者心中有譭謗。

「由是謗正法故」，他這個人就是這樣，他信了他這一個……，他這門戶之見哪，常常就是說，這個「鬥諍牢固」，所以我們不可以產生門戶之見。產生了門戶之見，對於一個異己的就是很厭煩。那天我看見那個比丘尼，對於別人念《普門品》，她那個厭煩的情緒，那簡直是表示得很充分，非常生氣。所以，這種情形是會常有的。如果有人對於念《十往生經》的人，也是同等的態度，他譭謗、他發怒；就是這樣，他就譭謗了正法。這種人怎麼樣？你看，就是一個信，一個不信，這個對比很清楚。

「諸惡重病，身根不具」，身體也就殘缺。「聾盲瘖啞」，身體瞎、聾、啞巴。

「水腫鬼魅」，有鬼來纏。「坐臥不安，求生不得，求死不得」，有一個法師身上插了五條管子，插了很長很長時間，後來實在難過，自己把鼻子的管子拔掉，趕緊小和尚又給他插進去。那個管子一寸多長都是血，求生不得，求死不得。他拔了管子想死，旁邊有人不讓他死，又給他插上。求生不得，求死不得呀！

如果死的話，「墮於地獄」，就入地獄。所以這謗法之罪是最大。所以，我們一方面要護持自己、要修持；另外一方面，要下定決心，不可以謗法。一問三不知都不要緊，我就是不懂，我不知。你不明白就存一個問號，不要隨便做結論，隨便表態，隨便批評。如果墮於謗法，那這個就嚴重得厲害了，你「八萬劫」呀，不是八萬年哪。一劫是不止八萬年，八萬億年也不止。要把一個大石頭用輕紗一遍一遍擦，把它蹭來蹭去，把石頭蹭沒了，這才是一劫。你說多少年？所以謗法之罪是最大。

為什麼謗法之罪這麼大？眾生這麼苦，所有能出離的就是靠法，你給毀了。你說，你罪大不大？這有道理的。眾生唯一得救的就是靠佛法，你就譭謗這個。你比方莊稼正是熟了要等著秋收，一把火把它都燒了，老百姓沒東西吃，這個罪也很大。大家最急需的，他就靠佛法得度，你就把佛法給毀了，所以勝過於殺父、殺母、殺阿羅漢。所以這個言論要十分小心哪。

「百千萬世，未曾聞水食之名」，所以為什麼大家要施水？這個餓鬼就是百千萬世(輩子)，不要說沒有水跟吃的，他就連這個名都聽不著啊。所以為什麼老放焰口？就是請鬼吃飯。他苦啊，他得不到東西吃啊。

「久後得出」，出來之後，變「在牛馬豬羊」，因為它愚痴，就要被人殺呀，受極大的苦。最後，這些都消滅，變成人，也生在下賤哪。也「百千萬世不得自在。永不聞三寶名字」，這種人聽不見三寶之名。

「是故」，這兩句話我們要注意，「無智無信人中，莫說是經也」。所以，說法的人為什麼不輕說？為什麼要慎重？就是這兩句話呀。你在沒有智慧、沒有信心的人，你不要說這個經。

所以，最近我再進一步的關門，還不是自己想休養，實在是還是少說為宜，你這引起人家的……；「無智無信人中，莫說是經」，聽了之後，他疑謗，他得這麼大的罪呀。所以這就是說，如果要是疑惑就是「為失大利」。

從這段經文，就把這個做了很大的一個證實，引證。引佛經來證明佛經，不是用自己的話來證明，多方面哪，所謂「引經解經」。

從這兩句話也提醒我們大家，你去說這些事情，不是隨便說說，你都要看對方，要看機緣。他不能接受，所以為什麼密壇不讓人進，等等等等的，都是同一個道理。沒有什麼可保密的，只是為了對方的好處，為了對方。所以說，我們有一個法本，說是不能讓別人看，別人要是偷看了，看的人有罪，你這個主人同樣有罪，你收藏得不好，就是你不負責任、不小心。所以是「無智無信人中，莫說是法」，都要看對象，不能像救世軍那樣的，就是大呼大號。當然，說類似的人天乘的話也可以，那跟他們也就沒什麼多大分別。

所以我們看到，「疑」和「信」只是當人的一念，可是這個差別豈但是天淵之別？就沒法說了，這個差別。

所以說，最後就說「應當明信諸佛無上智慧」。應當明白的信，不是迷信。這「明信」是最好了，佛所希望的是明信。你做不到，先「仰信」。諸佛所說必定如是，自己要很好的學習、參究，希望一天一天的明白。「仰信」也是很可貴的，你通過「仰信」達到「明信」。不能隨意就以為如是，如何如何，下評論，也不要輕易以為我現在所理解的就理解得對了，打個問號！你要把它釘住了之後，再接受新東西，它就成了障礙。無止境的在發展，你怎麼能釘得住呢？你不想再發展了嗎？你上梯子，在這一層你就把腿捆上，不再往上上了，把你拴在梯子上了，那好受嗎？但是，人都喜歡栓在梯子上。要放棄以前的，再前進，都不可停留。

《無量壽經講座．惑盡見佛第四十一》黃念祖老居士

「愛欲榮華，不可常保」：不過是一個肥皂泡，看著五光十色，實際馬上就破了

「愛欲榮華，不可常保」：不過是一個肥皂泡，看著五光十色，實際馬上就破了

⭕釋迦牟尼佛說大家。「當熟思計」，你好好地想一想。要「遠離眾惡」，不要覺得這無所謂，這一切惡都要遠離啊。

⭕善中之王是念佛、是弘法，要挑這些去勤行。

⭕「愛欲榮華．不可常保」……今天這一些安樂享受，是不能夠常保持住的。

「皆當別離」，都會和你分手的，都是假的。

⭕「無可樂者」……不過是一個肥皂泡；看著五光十色，實際，馬上就破了……

一個盛會，可是到席散人空的時候，就覺得有些悲哀……
我從小就有這個感覺……正當這個盛會正在興高采烈之時，我這種悲哀的心思就已經出來了……

⭕有時看見別人……他那兒狂歡，我覺得他很苦……

尤其是現在……有一些這種音樂、這種舞，表現狂歡，
實際也可以說是一種掙扎、一種嘶叫，很苦。

⭕實際說……在娑婆世界，沒有什麼是真實可樂之處啊！

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【若曹當熟思計．遠離衆惡。擇其善者．勤而行之。愛欲榮華．不可常保。皆當別離．無可樂者。】

「若曹」，就是說「你們」哪，就是釋迦牟尼佛說大家。「當熟思計」，你好好地想一想。要「遠離眾惡」，不要覺得這無所謂，這一切惡都要遠離啊。

「擇其善者．勤而行之」，要挑我們人生之中，哪些是善，要勤而行之。所以我們一切助人都是善，而善中之王是念佛、是弘法，要挑這些去勤行。

要知道「愛欲榮華．不可常保」。自己所愛的、所欲要的、所享的這些榮華富貴，今天這一些安樂享受，是不能夠常保持住的。「皆當別離」，都會和你分手的，都是假的。

「無可樂者」，這就是佛的大智慧的話，就你現在認為可樂的東西，也沒有可樂的，實際上真是如此。我常說，就是看著很好看，不過是一個肥皂泡；看著五光十色，實際，馬上就破了。而且我是從小，我就有這樣的感覺。所以一般人就常常有這種感覺，知道席散人空，一個盛會，可是到席散人空的時候，就覺得有些悲哀，剛才盛會不在了。可是我從小就有這個感覺，就說，正當這個盛會正在興高采烈之時，我這種悲哀的心思就已經出來了，這就是「無可樂者」。

有的時候還覺得，看見我自己也參在裡頭，我覺得真的無可樂；有時看見別人，我覺得這些人都很苦，他那兒狂歡，我覺得他很苦，實際就是這樣一種感覺，「無可樂者」。尤其是現在，你看到有一些這種音樂、這種舞，表現狂歡，實際也可以說是一種掙扎、一種嘶叫，很苦。實際說，真是，在娑婆世界，沒有什麼是真實可樂之處啊！

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

殺毒：「口福之禍」是很嚴重的。到處去宣揚、讚揚，什麼都吃，這都是殺

殺毒：「口福之禍」是很嚴重的。到處去宣揚、讚揚，什麼都吃，這都是殺

⭕「各懷殺毒．惡氣冥冥」，每個人的心裡頭，都有殺業這個毒啊……

怎麼說世間上的人都有殺毒？
這個世間上吃葷，怎麼沒有殺毒啊？
這一天殺多少啊？過年過節，一個年一個節殺多少？大家為什麼不覺得慘哪？……

讚歎吃活的，
讚歎把魚吃完了，魚眼珠子還在動，
讚歎南方人吃那個嗆蝦，蝦子在桌子上亂蹦，搛了就往嘴裡頭吃，
這不都是殺毒嗎？……

耶穌教說，這是上帝造給我們吃的……耶穌教它這個致命傷也就在這……
他要造出這些東西很有美味，而且它並不痛苦，那我要給上帝磕頭，我也就不吃素了。
它真疼嘛，那你就不公平了。
你爲什麽要造成這樣……它的味道這麼好，人家又喜歡吃……死要這麼慘，
那個螃蟹在蒸鍋裡頭爬，活活的蒸死。

⭕大家好像說我從來沒有殺過人……
但是仔細要想想這個殺業，就是這個口福之禍是很嚴重的。到處去宣揚、讚揚，什麼都吃，活的東西，而且愈吃愈多，這都是殺。

現在又是種種的恐怖主義，就以殺為能事……

⭕「為妄興事」，於是「違逆天地」。
《嘉祥疏》謂為「上不順天心，下違閻羅王之意」也。

如是任意作惡，故云「恣意」。
一旦罪惡滿盈，故云「罪極」。

於是罪業牽引，則不待世壽終了，乃頓奪其命，「下入惡道」。

⭕惡貫滿盈的時候，怎麼樣呢？「頓奪其壽」，這就立時報應了……
「頓奪其壽」就是不等他的壽完了，頓然，就把他的壽命給斬斷了，截住了。

⭕世間人因為愚痴就發生了瞋心，相殺相害，心懷毒惡……
尤其是過去生中又有罪惡，這種業力，
於是乎，就引起種種的惡緣都湊起來了……

因緣願力能生善根……
壞的因緣、壞的業力也能出罪根。

⭕恣意作惡，忘形的、任性的做壞事。等到惡貫滿盈……這個果報就顯著了……

最嚴重的是無間地獄……
這個宇宙大爆炸了……一般的地獄就釋放了，
可是無間地獄不行，這種人還得換到……沒有爆炸的世界去入獄……

要入了這種獄，那就沒有窮盡……所以叫「無有出期」。

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【各懷殺毒．惡氣冥冥。爲妄興事．違逆天地．恣意罪極．頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】

「各懷殺毒．惡氣冥冥」，每個人的心裡頭，都有殺業這個毒啊。所以這個就是說到瞋心了，瞋恨之心哪。所以古人說：「一點瞋心火，能燒功德林。」這個瞋心就是地獄報，這「貪瞋痴」，痴是畜生報，瞋心是地獄報，因為瞋心一來，他一點慈悲心都沒有了。

世人能夠醒悟的很少，能夠懂得這些因果、懂得這一些的很少，更談不上悟道了。對於正道他是迷惑的，所以他心中就是一種殺毒。這個殺毒，好像我們覺得沒有誰……，怎麼說世間上的人都有殺毒？這個世間上吃葷，怎麼沒有殺毒啊？這一天殺多少啊？過年過節，一個年一個節殺多少？大家為什麼不覺得慘哪？

講吃，讚歎吃活的，讚歎把魚吃完了，魚眼珠子還在動，讚歎南方人吃那個嗆蝦，蝦子在桌子上亂蹦，搛了就往嘴裡頭吃，這不都是殺毒嗎？有的人以為是……，耶穌教說，這是上帝造給我們吃的。所以，耶穌教它這個致命傷也就在這。他願意慈悲什麼也好，他要造出這些東西很有美味，而且它並不痛苦，那我要給上帝磕頭，我也就不吃素了。它真疼嘛，那你就不公平了。你爲什麽要造成這樣，還要給人家吃，它要這麼痛苦，它的味道這麼好，人家又喜歡吃，而且死要這麼慘，那個螃蟹在蒸鍋裡頭爬，活活的蒸死。

所以這一切，我們這個毒，娑婆世界的五惡、五痛，這個五惡，這個五毒，五毒濁世這個毒，大家好像說我從來沒有殺過人，沒有什麼什麼。但是仔細要想想這個殺業，就是這個口福之禍是很嚴重的。到處去宣揚、讚揚，什麼都吃，活的東西，而且愈吃愈多，這都是殺。現在又是種種的恐怖主義，就以殺為能事，得意。

所以「惡氣冥冥」，「冥」是暗，惡氣。因此就「為妄興事」，所做的事都是錯事，所追求的都是妄。他就喜歡殺業啊，他這個貪心哪，種種啊，這一切都是惡啊。

「為妄興事．違逆天地」。「上不順天心」，這嘉祥大師說，「下違閻羅王之意」，這麼殺生，這種種種種的，而且是任意作惡，所謂「恣意」。「違逆天地」，恣意做惡，這個罪就到了極點了，所以惡貫滿盈。

惡貫滿盈的時候，怎麼樣呢？「頓奪其壽」，這就立時報應了。本來不是，按他的宿命，這就要改生死簿了，這個改生死簿了。「頓奪其壽」就是不等他的壽完了，頓然，就把他的壽命給斬斷了，截住了。所以，嘉祥說「頓奪」什麼意思？「滅壽」，把他的壽給滅了；「奪算」，天算有多少數，說他是七十，就奪過來了，沒有了。

這個意思就是說，世間人因為愚痴就發生了瞋心，相殺相害，心懷毒惡，所做的都是妄事，沒有真事、正事。這麼樣子，到了造罪，尤其是過去生中又有罪惡，這種業力，於是乎，就引起種種的惡緣都湊起來了。所以大家要知道，這種它都湊在一起的。因緣願力能生善根，所以你這壞的方面也是如此，壞的因緣、壞的業力也能出罪根。

這樣的話，他這一切壞的東西都出來之後，他就恣意作惡，忘形的、任性的做壞事。等到惡貫滿盈，等惡滿了，這個果報就顯著了，就頓然奪他壽命，墮落三惡道。這墮落之後，你所受的果報，就沒有哪一天可以出來了。最嚴重的是無間地獄，就是說是，有一天大爆炸，咱們這個宇宙大爆炸了，地獄一點也沒有了，一般的地獄就釋放了，可是無間地獄不行，這種人還得換到他方世界，沒有爆炸的世界去入獄。因此，要入了這種獄，那就沒有窮盡，沒有出期，所以叫「無有出期」。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

鬼神「重德不重道」：鬼神不是不重「道」，他不懂得什麼是「道」

鬼神「重德不重道」：鬼神不是不重「道」，他不懂得什麼是「道」

⭕這個「道」字，是個很深的字。

⭕鬼神「重德不重道」，
鬼神不是不重「道」，他不懂得什麼是「道」。

「德」大家都能夠懂、都尊重，所以百神都呵護、護持，
對於「道」這個字，他不能懂……

牛頭沒有見四祖以前，「百鳥銜花、猿猴獻果」，尊重他。
等他開悟以後，就沒有這個事了……

這鬼神不能測，不瞭解。

⭕還在情欲之中的人，他怎麼能夠悟道？……所以「惑道者眾，悟道者少」……
能夠懂得「道」的是非常少啊。

＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

【惑道者衆．悟道者少。】

於是「惑道者眾．悟道者少」。對於這個都看不出，都是對於「道」迷惑。所以這個「道」字，是個很深的字。鬼神「重德不重道」，鬼神不是不重「道」，他不懂得什麼是「道」。「德」大家都能夠懂、都尊重，所以百神都呵護、護持，對於「道」這個字，他不能懂。像牛頭沒有見四祖以前，「百鳥銜花、猿猴獻果」，尊重他。等他開悟以後，就沒有這個事了。大家不瞭解，這鬼神不能測，不瞭解。因此，像這種還在情欲之中的人，他怎麼能夠悟道？他只是對於「道」是迷惑。所以「惑道者眾，悟道者少」，能夠懂得「道」的是非常少啊。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

殉情：可以同時死，不能同處去——去處不由你做主：業因不同，去處不同

殉情：可以同時死，不能同處去——去處不由你做主：業因不同，去處不同

⭕「心慳意固」……
對於這一切，在有生命的時候就是如此，就是想要，就是想多，就常常為它害怕，怕它沒有，都是如此。

那到底怎麼樣？到底你都有個命終啊！
在你命終的時候……你全部都得捨呀，沒有任何一樣東西，也沒有任何一個人能跟著你的。

⭕「至愛之人」……你死我也死啊，殉情啊；可以同時死，但是不能同處去。
你要到哪兒去，是由於你的業力因緣而決定的，不是你的主觀能決定的……

這兩個人同時死，死了之後所到的地方，那千差萬別啦……
有的人就愚蠢，以為兩個人就這麼一塊死，將來一定是在一起了。

這個「報」是千差萬別，
你可以自己來選定同時間死，但是所到的去處不由你做主……

可以同時死，不能同處去。
業因不同，果報就不同，那麼去處當然各個就不同了。

⭕古時候皇帝讓多少人殉葬……
讓他殉葬是可以，殉葬之後讓他服務……是不可能的，只是更增加了他的罪業。
他說不定跑到什麽地方去當牛當馬，甚至入地獄去了，覺得這些人能够替他分擔，那不可能。

所以「命終棄捐，莫誰隨者」，所以「萬般將不去，唯有業隨身」哪。

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「心慳意固」，心是很慳吝，「意固」，很頑固，很固定，捨不得。沒有一樣能夠縱捨，「無能縱捨」，給人家，都捨掉，不要了，放棄了。對於這一切，在有生命的時候就是如此，就是想要，就是想多，就常常為它害怕，怕它沒有，都是如此。那到底怎麼樣？到底你都有個命終啊！在你命終的時候，你都得捨呀，你全部都得捨呀，沒有任何一樣東西，也沒有任何一個人能跟著你的。

所以是在命終的時候，一切所愛的眷屬、財寶都是要捨離；獨去獨來，無能隨往啊。「至愛之人」，感情最好的人，我可以說是你死我也死啊，殉情啊；可以同時死，但是不能同處去。你要到哪兒去，是由於你的業力因緣而決定的，不是你的主觀能決定的。同時死，這兩個人同時死，死了之後所到的地方，那千差萬別啦，所以這一點要知道。

有的人就愚蠢，以為兩個人就這麼一塊死，將來一定是在一起了。這個「報」是千差萬別，你可以自己來選定同時間死，但是所到的去處不由你做主。所以，可以同時死，不能同處去。業因不同，果報就不同，那麼去處當然各個就不同了。

所以「莫誰隨者」，你要選定我跟他一塊死，所以古時候皇帝讓多少人殉葬，沒有這些人給他殉葬嘛，給他服務嘛。當然讓他殉葬是可以，殉葬之後讓他服務這事，他要達到他的殉葬的目的是不可能的，只是更增加了他的罪業。他說不定跑到什麽地方去當牛當馬，甚至入地獄去了，覺得這些人能够替他分擔，那不可能。所以「命終棄捐，莫誰隨者」，所以「萬般將不去，唯有業隨身」哪。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

西方的哲學讚頌愛情。東方不如此：愛情沒有什麼神聖，是「不離情欲」呀

西方的哲學讚頌愛情。東方不如此：愛情沒有什麼神聖，是「不離情欲」呀

⭕西方的哲學讚頌愛情，
東方不如此，愛情沒有什麼神聖，是「不離情欲」呀。

「情」還高超一點，
「欲」就跟動物是一樣的……「獸欲」，欲呀，比動物不高多少，談不到什麼神聖。

一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者？
不管是男的或者是女的，必須看上一個年紀相當的、美貌的男子或者女子？這就是欲，沒有什麼理智，也沒有什麼尊重。
與其說是愛對方，還不如就是說，他要滿足他自己本身的要求。

⭕在修道的人裡頭，「情」這個事情也是墮落之因。

一個是「情」，一個是「想」，
咱們人是「情」和「想」各占一半……

「純想即飛，純情即墮」……
「純情」就墮落啊……
「純想」……就離開了「情」……「純想即飛」，你就可以生天哪；或者你善根厚，可以生西方極樂世界；再高的話，你可以當下成就，你飛在佛的心中。

⭕「思想恩好．不離情欲」……都是由於「情」和「欲」。

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「不離情欲」，西方的哲學讚頌愛情，東方不如此，愛情沒有什麼神聖，是「不離情欲」呀。「情」還高超一點，「欲」就跟動物是一樣的。動物都有欲，所以「獸欲」，欲呀，比動物不高多少，談不到什麼神聖。一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者？不管是男的或者是女的，必須看上一個年紀相當的、美貌的男子或者女子？這就是欲，沒有什麼理智，也沒有什麼尊重。與其說是愛對方，還不如就是說，他要滿足他自己本身的要求。

就是從這個，說穿了就是這麼一回事，沒有什麼高超的。所以這一種是不離開「情」和「欲」，再上一點就是「情」了。比如有一方都殘廢了什麽什麽，他還跟她很好，這就高了，這裡頭就不是「欲」了，而且有「情」啊。

但是要知道，「情」這個事情，在修道的人裡頭，「情」這個事情也是墮落之因。一個是「情」，一個是「想」，咱們人是「情」和「想」各占一半。所以「純想即飛，純情即墮」，如果是這種情念就墮落；「純想」，這個「想」就是理想的想那個想字，就離開了「情」，所以我們說「超情離見」，要超出這個「情」啊。

「思想恩好．不離情欲」，好一點是「情」，其餘是「欲」，總之不離開「情欲」。就是「情」也是墮落之根，「純情」就墮落啊。人就是一樣一半，在中間。「純想即飛」，你就可以生天哪；或者你善根厚，可以生西方極樂世界；再高的話，你可以當下成就，你飛在佛的心中。

這個「飛」大家也不要體會成真是一個鳥飛那麼飛，這個「飛」就表示快速就是了，超越空間。所以「純想即飛」，這不是墮落。墮落也不要體會就是掉下去了，不是說地獄都在地心，那你要墮落再深的時候，從美國那邊出來了，大家都不要這麼執著。這地獄哪都有，這個經上說，海邊上，樹林子裡頭，什麼地方都有地獄，空中都可以有。所以，這個都是由於「恩好」，都是由於「情」和「欲」。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

謹防業力發動 ／ 佛教我也來來，道教我也來來，我這不是好處都吸收在一塊了嗎？

謹防業力發動　／　佛教我也來來，道教我也來來，我這不是好處都吸收在一塊了嗎？

⭕現在真正說起來，眾生裡頭能信正教的很少，能信邪說的人確實是多……
他就是愚痴、痴毒，不能正信因果，聽受經法；
反而對於外道邪說，他很容易相信，很容易接受……
很多說是信佛，實際上是糊裡糊塗的。

⭕「你又信了佛教，你把道教的加上去不就更快嗎？」……這種思想很可憐哪。
她覺得對於佛教的東西我也來來，道教的東西我也來來，我這不是好處都吸收在一塊了，我不是更快嗎？……
我說：「你這樣的話，你連佛教徒你都不是了，你連三皈依都沒有了。」……
所以堅持正信很難哪。

⭕常來的那個……他現在也信了耶穌教。前不久曾經有兩天又念咒了……可是第三天又不念了，
所以就是善根、業力都在那鬥……

每個人都要知道，要趁現在我們這個善根占上風的時候……趕緊用功，
切防業力發動，就最怕業力發動！……

這就是好好的……為不值得的事鬧意見就不來了，信耶穌教去了……
你說是怪楊，不如說是他自己的業力發動，要「謹防業力發動」。
業力發動就是天主什麼的，就不來了，就談這一些，
所以要謹防謹防啊！「轉受餘教」，所以這是最可怕的事。

⭕一切障礙之中，最可怕是「中斷障」。
把你殺了只是斷你的壽命；
你要是不信了，你這個修持中斷了，這是斷你慧命。
所以「中斷魔」、「中斷障」是最厲害的。

⭕「轉受餘教」，這個就是顛倒見哪……
而這種顛倒見相續不絶……更能產生出無窮的顛倒。於是乎就永溺於生死苦海之中。

這個根本是什麼呢？就正是因為愚痴呀，「身愚神暗」。

所以生死是「以痴為本」，就是無明為本……
「顛倒相續」，這就是無常的根本哪……無明是根本，愚痴是根本……
信餘教就顛倒，這就是在生死中，無常生死以此為根本。

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「轉受餘教」，他不信佛教，他跑去什麼呢？跑去信邪教去了，信外道的邪說。所以現在真正說起來，眾生裡頭能信正教的很少，能信邪說的人確實是多。那個張香玉，幾萬人哪，萬人空巷，現在逮捕了。其實她這個非常落後、非常無知，稍微有點常識的人都不應該信哪。

但是現在看，恐怕很有常識的人都也要信，那就是屬於這一類，願意信邪教的。他因為「身愚神暗」，他就是愚痴、痴毒，不能正信因果，聽受經法；反而對於外道邪說，他很容易相信，很容易接受。這些人都花了很多錢，聽她一次什麼說說，或者什麼加持一下，要交幾十塊。現在在北京二百八十多個病床，都是經她醫治而生病的。這個就是對於正法不能生信，「轉受餘教」。因為現在有很多說是信佛，實際上是糊裡糊塗的。

那天來了一個大同煤礦的，是個教師，先教數學，後教語文，最後教政治經濟學，教了多少年。現在好像她還有點地位，打著什麼佛教協會的信到處跑，一個女的。她跟我談談，見過上海的鄭頌英，鄭頌英把我的《大經解》送給她，她說看了很有好處，怎麼怎麼樣。她說她念佛的情況，這點還不錯，她說她不用嘴裡念，也不用心裡念，她自己用耳朵聽，還能聽到這一句，所以各個人都不一樣。

但是她還要搞道教，她說：「我這小周天、大周天是不是都不要？」我說：「用不著管這些事。」她說，有人可又這麼說，說：「你又信了佛教，你把道教的加上去不就更快嗎？」所以大家就是說，這種思想很可憐哪。她覺得對於佛教的東西我也來來，道教的東西我也來來，我這不是好處都吸收在一塊了，我不是更快嗎？勸她的人就這個理由，她也就接受了。我說：「你這樣的話，你連佛教徒你都不是了，你連三皈依都沒有了。」所以大家就是「轉受餘教」，要相信別的教去了，所以堅持正信很難哪。

常來的那個巴建明，他現在也信了耶穌教。前不久曾經有兩天又念咒了，他心裡很高興，他說這回我可以去見黃老了。因為我跟他說，你去鬥爭，什麼時候勝利，你再來看我，你不勝利，你不要來了。可是第三天又不念了，所以就是善根、業力都在那鬥。

所以每個人都要知道，要趁現在我們這個善根占上風的時候，那麼釋迦牟尼佛的那個話，我們的具體情況，我還可以補充，就是趁著我們現在善根占上風的時候，趕緊用功，切防業力發動，就最怕業力發動！

所以巴建明這就是好好的，他要跟那個楊鬧這個，為不值得的事鬧意見就不來了，信耶穌教去了。這個你說是怪楊，不如說是他自己的業力發動，要「謹防業力發動」。業力發動就是天主什麼的，就不來了，就談這一些，所以要謹防謹防啊！「轉受餘教」，所以這是最可怕的事。所以這一切障礙之中，最可怕是「中斷障」。把你殺了只是斷你的壽命；你要是不信了，你這個修持中斷了，這是斷你慧命。所以「中斷魔」、「中斷障」是最厲害的。

「轉受餘教」，這個就是顛倒見哪，你這佛教不信，跑去信邪教，這不就顛倒了嗎？而這種顛倒見相續不絶，這個顛倒見就更能產生出無窮的顛倒。於是乎就永溺於生死苦海之中。這個根本是什麼呢？就正是因為愚痴呀，「身愚神暗」。所以生死是「以痴為本」，就是無明為本。這是什麼呢？所以就是說「顛倒相續」，這就是無常的根本哪。所以無明是根本，愚痴是根本。這一種「身愚神暗」，信餘教就顛倒，這就是在生死中，無常生死以此為根本。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

佛教講「宿命」，但不是「宿命論」：因為它都可以改

佛教講「宿命」，但不是「宿命論」：因為它都可以改

⭕「世人善惡自不能見」，世間的人看不到這個果報，因為這個果報是屬於三世的因果……

⭕「為什麼不立即給他現報？」有時候是不可能的……你排不進去……只有極特殊的、極嚴重的……

那個張寶善……他到陰間看見過生死簿……
「這個生死簿有能改變的嗎？」……「有，但是極少。只有你特殊的善、特殊的惡，才能把已經排定的程序可以改。」
但是一般都是沒有這麼大的力量，那也就是原來的不動。

⭕所以佛教講「宿命」，不是「宿命論」，就是因為它都可以改。

⭕他這業，它這有時候是雙方的。

我要還賬，我要還給誰？
這個債主他要來，我才還給他；我要還賬，他不來，我還給誰呀？……
這個事就很複雜啦……這因果、因緣種種要排在一起，

所以我們以後就會怎麼樣……確實是有。
所以就是說，為什麼可以算命……但不是絶對的，
不是宿命論；承認宿命……

⭕很多的阿修羅壽命很長，他都記得誰做過什麼什麼事，將來他受不受報……

因為你看不見受報……所以目前的人就是不信因果，
誰信做好事得好報，做壞事得壞報？……
我貪污？這筆錢我不拿白不拿！
他這個思想在這兒了嘛……他不相信這個以後要有果報啊。

⭕所以「吉凶禍福」，吉的事、凶的事、禍的事、福的事……拚命去做，「競各作之」……

「身愚」，你身老造惡……
心不信正道……心在作惡，身在作惡……「神闇」。

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【世人善惡自不能見．吉凶禍福．競各作之。身愚神闇。轉受餘教。】

下面又一段，「世人善惡自不能見」，世間的人看不到這個果報，因為這個果報是屬於三世的因果。所以有的人就常常這麼說：「為什麼不立即給他現報？」有時候是不可能的。也就是說，你排不進去，只有特殊的情況才能排得進去。你排不進去啦，不能今生就給你受報，那只有極特殊的、極嚴重的。

所以那個張寶善，這個氣功師，他就是鬼道。他跟別人不說，他跟劉世維他說點實話，他說他的後台就是個無頭鬼，他到陰間看見過生死薄。劉世維就問他說：「這個生死薄有能改變的嗎？」他說：「有，但是極少。只有你特殊的善、特殊的惡，才能把已經排定的程序可以改。」但是一般都是沒有這麼大的力量，那也就是原來的不動。

所以佛教講「宿命」，不是「宿命論」，就是因為它都可以改。但是，不是特殊的因緣，這個以前過去的這一筆一筆的因果，因果錯下來，就自然而形成一個……，他這業，它這有時候是雙方的。我要還賬，我要還給誰？這個債主他要來，我才還給他；我要還賬，他不來，我還給誰呀？那麼這個事就很複雜啦，所以說，這都要排呀。所以這因果、因緣種種要排在一起，所以我們以後就會怎麼樣，什麼許許多多的，確實是有。所以就是說，為什麼可以算命，是不是？不然算命之說就是……，對不對？但不是絶對的，不是宿命論；承認宿命，就是這個道理。

這個他自己是不能見，但是，它是三世因果啊。剛才我說，還有很多的阿修羅壽命很長，他都記得誰做過什麼什麼事，將來他受不受報。自己看是看不見，他這個都看得見。因為你看不見受報，你就不信因果。所以目前的人就是不信因果，誰信做好事得好報，做壞事得壞報？我不拿白不拿，好像還有這理。我貪污？這筆錢我不拿白不拿！他這個思想在這兒了嘛，他不相信嘛，他不相信這個以後要有果報啊。

所以「吉凶禍福」，吉的事、凶的事、禍的事、福的事，都努力去做，拚命去做，「競各作之」。「身愚神闇。轉受餘教」。「身愚」，你身老造惡，所以說「身愚」，這是身作的。心不信正道，所以說「神闇」。說這種人，心在作惡，身在作惡，心沒有正信，所以說他是「神闇」。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

來要帳的，沒有一個不是要過了分的——「後世轉劇，至成大怨」

來要帳的，沒有一個不是要過了分的——「後世轉劇，至成大怨」

⭕來要帳的，沒有一個不是要過了分的……這個事情不能了就在這……

他絶不是說你曾經打過我三棍子，我就打回你三棍子，我就要回了帳；他要打你三十棍子，他才出氣……
你這二十七棍子就是冤枉，不應該受的……你就變成債權人了，你有二十七棍子的債權……
等你要的時候，你就不是要二十七棍子了，你給他了個三刀，於是乎你又變成欠賬的了……

⭕武則天和那個皇后，那個皇后因為她死得太慘了，她就發了願，願我生生世世當貓，要把武則天(當老鼠)活著把她咬死……
她就是如了這個願，她就咬死了多少生的武則天的這個老鼠。
但是咬多了之後，武則天她又變成債權人，她就咬她……她變貓，她變老鼠……
過一過，她又反過來。

所以有人說，這兩個人還在那老鼠跟貓，變還沒完哪。

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「或時心諍」，「或時」就是指著某一個時候，這個發生了，這個心裏頭生了氣了。再有，就是彼此之間有所鬥爭。於是就「有所恚怒」，脾氣上來了，發怒了，這就表示這不和了。這「恚怒」，發了脾氣，有所發作，有所發作至少是吵架了，是不是。乃至於這個事雖然是個小事，要知道這個事冤冤相報，它是沒有停止的時候。到了後世它愈演愈烈，互相的相報就結成大怨了。「後世轉劇」，你在這一生之後，只是一個小的開始，爭吵、吵罵，傷害了對方，後來愈演愈烈，愈演愈烈就「至成大怨」。

所以這個都是要受報的，而且這個報都是超過他應有的。所以這個來要帳的，沒有一個不是要過了分的。所以它這個事情不能了就在這，因為他是很狠毒，他絶不是說你曾經打過我三棍子，我就打回你三棍子，我就要回了帳；他要打你三十棍子，他才出氣。那麼你這二十七棍子就是冤枉，不應該受的。因此，你本來是欠賬的，你就變成債權人了，你有二十七棍子的債權，你將來可以跟他要。等你要的時候，你就不是要二十七棍子了，你給他了個三刀，於是乎你又變成欠賬的了。所以這就是互相越來越厲害、越來越厲害。

所以「怨家宜解不宜結」就是這個道理，結了之後，就互相……。有的人有神通，看見武則天和那個皇后，那個皇后因為她死得太慘了，她就發了願，願我生生世世當貓，要把武則天(當老鼠)活著把她咬死。因此，她就是如了這個願，她就咬死了多少生的武則天的這個老鼠。但是咬多了之後，武則天她又變成債權人，她就咬她。咬她，她變貓，她變老鼠；那麼過一過，她又反過來。所以有人說，這兩個人還在那老鼠跟貓，變還沒完哪。所以這就是這個地方的意思，「後世轉劇，至成大怨」。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士

「我想什麼就做什麼」：你成了妄心、欲念心的奴隷了

「我想什麼就做什麼」：你成了妄心、欲念心的奴隷了

⭕不管你地位高低……有錢多少……歲數是大是小……是男是女，反正都沒有例外……都是「累念積慮。為心走使」。

⭕「為心走使」……一般人……我就是心裡想什麼我做什麼；
但是智者就不是這麼看了，就是你成了這個妄心、欲念心的奴隷了。

你本來不是它的奴隷，你這麼去做就成了它〔的奴隷〕……
你心裡這個欲望的心想到哪兒，你就奔到哪兒……今天要到哪兒去作樂，你就聽話就去了……
為這個貪欲的心，為它奔走，給它服務，聽它的使喚……

⭕一般人都說，我為我的心去工作，正是為了自己嘛；
而不知道，這個不是你自己呀……
我們在這些地方要常常能夠深思啊。

⭕這個「心」是賊，我們「認賊作子」；它來奪了權哪，它讓真心靠邊站了，它在那兒發號施令了，它不是你自己……你為它奔走，為它服務，
但是世人不知道……不管你是尊卑、貧富、男女、老少，沒有一個例外，就成天在心裡頭苦思苦慮，就為這個心；
不但是心在想，而且身體也在那奔波勞碌。

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【尊卑．貧富．少長．男女．累念積慮。爲心走使。】

於是「尊卑．貧富．少長．男女」。這是什麼意思？就是說，不論是誰呀，你尊的也罷，卑的也罷，地位高的是尊，地位低的是卑；貧富，有錢的是富，沒錢的是貧；少長、男女，年輕的是少，年紀大的是長，有男、有女，就把這個說盡了。不管你地位高低，不管你有錢多少，不管你歲數是大是小，不管你是男是女，反正都沒有例外，都是這樣。

都是什麼呢？都是「累念積慮。為心走使」。「念」就是心念，就是苦心積慮，憂念重重，「累念積慮」就是這個意思。苦心積慮，老在發愁，老在那經營，老在那考慮，今天多賺，明天能否再多賺一點，如何能夠比對方，再把他那個打敗，把他那個超過他、勝過他，把他那個買賣我搶過來，這個就是「累念積慮」。

「為心走使」，為自己這個心，處心積慮就是這個心在那想啊。所以，你就成了心的……，本來，一般人就講，當然我就是心裡想什麼我做什麼；但是智者就不是這麼看了，就是你成了這個妄心、欲念心的奴隷了。你本來不是它的奴隷，你這麼去做就成了它〔的奴隷〕。「走」，都為它奔走，你心裡這個欲望的心想到哪兒，你就奔到哪兒。你說今天要到哪兒去作樂，你就聽話就去了，你就往那走，奔走了。「使」是使喚，聽它的使喚。就為這個貪欲的心，為它奔走，給它服務，聽它的使喚，這叫「為心走使」。

所以我們處處啊，就提醒我們哪。一般人都說，我為我的心去工作，正是為了自己嘛；而不知道，這個不是你自己呀。所以這一點，我們在這些地方要常常能夠深思啊。

所以「為心走使」就是為這個欲望，這個「心」是賊，我們「認賊作子」；它來奪了權哪，它讓真心靠邊站了，它在那兒發號施令了，它不是你自己，這個是所謂「認賊作子」。這個是賊，你為它奔走，為它服務，但是世人不知道。就是不管你是尊卑、貧富、男女、老少，沒有一個例外，就成天在心裡頭苦思苦慮，就為這個心；不但是心在想，而且身體也在那奔波勞碌。

《無量壽經講座．勸諭策進第三十三》黃念祖老居士